茶道悟禅的文章
经常听人说禅茶或者茶禅，有人把两者等同起来，认为谁先谁后宗旨不变，有人认为茶禅就是通过对茶的体认和感悟而进行禅修的一种法门，也是依照禅理来演绎的一种茶道。下面是小编精心为你整理的茶道悟禅的文章，一起来看看。
茶道悟禅的文章1
茶道中悟禅
“石蕴玉而山晖，水含驻而川媚。”中国茶道得佛教文化的滋养，如石蕴玉，如水含珠。在茶道中佛典和禅语的引用，往往可启悟人的慧性，帮助人们对茶道内涵的理解，并从中得到悟道的无穷乐趣。
一、无
“无”是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。“无”不是世俗所说的“无”，而是超越了世俗认为的“有”“无”之上的“无”，是 佛教的世界观的反映。讲到“无”，不能不提起五祖传道的典故。禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，水写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。弘忍认为，“会能了悟了”。于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，。因为慧能明白了“诸性无常，诸法无我，涅磐寂静”的真理。只有认识了世界“本来无一物”才能进一步认识到“无一物中物尽藏，有花有月有楼台。”茶学界普遍认为，只有了悟了“无”的境界，才能创造出“禅茶一味”的真境。“无”是茶道艺术创造的源泉。
二、直心是道场
茶道界把茶室视为修心悟道的道场。“直心”即纯洁清静之心，要抛弃一切烦恼，灭绝一切妄念，存无杂之心。有了“直心”，在任何地方都可以修心，若无“直心”就是在最清静的深山古刹中也修不出正果。茶道认为现实世界即理想世界，求道、证道、悟道在现实中就可进行，解脱也只能在现实中去实现。“直心是道场”诗茶人喜爱的座右铭。
三、平常心是道
“平常心”是指把“应该这样做，不应该那样做”等等按世俗常规办的事的主管能动彻底忘记，而应保持一个毫无造作，不浮不躁，不卑不亢，不贪不嗔的虚静之心。
四、万古长空，一朝风月
这句话典出于《五灯会元》卷二。有一次有僧人问崇慧禅师：达摩祖师尚未来中国时，中国有没有佛法。崇慧说：“尚未来时的事暂且不论，如今的事怎么做?”僧人不懂，又问：我实在不领会，请大师指点。崇慧禅师说：万古长空，一朝风月。“隐指佛法于天地同存，不依大摩来否而变，而禅悟则是每个人自己的事，应该着眼自身，着眼现实，而不管他大摩来否。
茶道悟禅的文章2
于茶道中悟禅
茶禅一味。禅给人一种茶的享受和味道，而茶之中也包含着无限的禅味。
古往今来，形容茶之禅味的诗歌不胜枚举。例如日本的绍鸥禅师曾引用过一首诗，诗歌大意是：秋风萧萧，黄花谢了，红叶隐了，一片静寂，仿佛回到了原野，这晚秋的景色正同茶味相通。无独有偶，作为日本茶道的“鼻祖”和集大成者，千利休也引过一首诗，大意是：只要见到深山雪野里萌生的小草，你就会感到花香鸟语的春天在你眼前大放光彩。白雪皑皑的山间，一轮朗日高照，从雪薄冰融处突然发现一点小草的生机，发现一点生命的信息。
一株最先从冬的死寂中挣扎出来的小草的强烈的生命意志，就是动人心魄的禅意。正如枯木遇风作龙吟一样，禅的定与悟的动两者有机地结合在一起，这就是一种真正的生命，这即是禅的生命，是茶的三味。
禅与茶的联系从中国古代就已开始。中国古代的茶叶经由高丽传入日本，成为日本的一种文化。而禅成为茶道，最初是在禅宗寺院中作为一种规则定下来的，即有人到寺院拜访方丈时，或有施主在寺院访问时，作为礼节端茶上来。在“百丈清规”中，百丈禅师对喝茶的规则、修炼制定了一系列细密的规定。
五代时期，稽山有位禅师。在投子和尚门下修行时，他担任柴头，负责寺内的柴禾供应。一日砍完柴后，投子和尚为了表示赞许，倒给他一杯茶。投子和尚边斟茶边说：“森罗万象，尽在这里。”他以茶论禅，意思是说杯茶包含了森罗万象，就不是一杯简单的茶，喝得不好是要倒霉的。这位禅师当仁不让，投子和尚的话音刚落，他已将茶碗砸摔在地，反问其师：“森罗万象，到底在哪里?”禅锋甚是厉害。投子和尚平静地说了一句：“可惜了这杯茶。”意思是说，把一杯热腾腾的茶浪费了，这个举动说明他尚欠火候，还没有真正到达化境。
珍惜一杯茶，也就是珍惜生命中的禅机。只有“杀人刀”，没有“活人剑”，只能说明他没有悟道真正的禅意。
古时还有用茶碗来参禅行道的，即从茶碗、茶壶中参公案，例如“如何在茶碗中翻筋斗”“从茶壶中取出五重塔”等。有些修行者从中悟道，但另一些则不然。令人啼笑皆非的是，有的顽僧在参“在茶碗中翻筋斗”的公案时，真的在地上翻来覆去;在参“从茶壶中取出五重塔”的公案时，就造了一座小塔放在茶壶中去。为此，古代许多禅师主张修行者最好去练习练习茶道，亲自观摩一下茶师正传的茶道的做法和程序，边练习边体会，无意识地按照本来的程序完成一切。这之后便可以轻松地参透“茶碗中翻筋斗”和“从茶壶中取出五重塔”的公案了(即从一杯茶中悟世界)。
总而言之，禅味与茶味是同一种味道，苦苦涩涩的，但它却能提神、安定精神和消除烦恼。作为茶客，在品茶的过程中参悟禅诗是最好的养生方法，像千利休所说的先要“打水取薪”“煮水沏茶”，然后“供于佛，施于人”，而且室内有花，有茶香，方能从中得到禅的意味。在这个过程中，一边品茶，一边赏花，对心里放松、血液循环稳定有很好的效果。这是因为，煮茶品茗之中有味觉、视觉、运动觉的充分调动，在医学与心理学上都非常有意义。
在日本的奈良时代，中国茶道被带入了日本。鉴真和尚将茶的种子和栽培方法一并传入日本，同时喝茶的方式也一起传入。用喝茶来养生的方法，在日本称为“荣西”，是“茶祖”的意思。茶道首先是一种养生保健的方法，日本人认为茶有两大作用：一是解毒，二是延年益寿。
现代的心理学角度研究认为，茶具有从心理上解除疲劳、嗜睡，防止身心疾病的功能;茶是追求禅的意境的一种很好的方法。禅中所提倡的茶道人际关系称为“淡淡的、淡淡的品味”，有“君子之交淡如水”之意，讲究清静、淡泊的关系。因此，茶道是禅的精神世界的具体体现和展现。