怎样练习吴式太极拳的势和劲

2017-05-16

怎样练习吴式太极拳的势和劲

传统吴式太极拳老架子在练法上素有文练和武练之分。吴家拳谱上说：“文者体也，武者用也”“文练之，则为内丹”。有强身健体，祛病延年，修身养性之功;“武练之，则为外丹”。有防身御敌、矫健身手、以柔克刚之能。其武练体系包括低架、快拳、散手，以及排打、势法、劲法等。练太极拳而不经武练，难以致用。太极拳之用，在技理上完全遵循阴阳开合的理论指导，在实践上充分展示沾粘连随的技法特征。凡修吴式太极文武真功，得内丹外丹之宝，无不经过“形、势、劲、意、气、神”六个方面训练，这六个方面，既相对独立，又紧密相联，不能截然分开。它们层次分明，由浅人深，故习惯卜称六层功夫。其中势与劲在武练技击中尤为重要，因为它关系到技击水平。

太极拳原名“十三势”。以势命拳，在中华武术中极为罕见，足见“势”在此拳中之地位。正确认识和理解势与劲之内涵，熟练掌握势法与劲法之运用，是修炼太极拳技击真功的必由之路。

何为“势”

在普及性教学中，不乏将太极十三势说成是十三种方法。这是不错的。但是具体解释是什么方法时，则往往将“棚捋挤按：采捌肘*”称为八种手法或劲法，而将“进退顾盼定”说成是“五种步法”，这就值得考虑了。因为十三势不仅都讲“手足”，也都讲“官骸”，即每——势都包含“手眼身法步”。拳谱上说，“夫发手击敌，全赖身法之助”。又说“有不得机得势处，身便散乱，必至偏倚，其病必于腰腿求之”。可见身法是十三势的重要内容，不能光将其理解成为手法.与步法。事实上太极拳*势法赢人，而每一势都离不开特有的身法，所以前辈们既有“用势法打人”，也有“用身法打人”之说。身法到位，是赢人的关键。在老拳谱中，将前八势归为八卦，将后五势纳进五行，这是采用古代传统哲学理论的阴阳五行学说来阐述十三势。八卦主要讲事物的阴阳变化，五行主要讲万物相生相克，都是讲事物的产生、发展、变化等基本特征和基本原理，揭示万物之间互根互生、消化生长的基本规律。可见，讲十三势是十三种方法比较客观、合理，一定讲成八种手法、五种步法是值得考虑的。《武魂》1994年11期有《太极拳的顾法》一文可资参考。

许慎在《说文解字》中说，势者，盛力权也。自古以来，兵家拳家无不重势。兵书上说：“任势者，其战，人也，如转木石。木石之性，安则静，危则动，方则止，圆则行。善战人之势，如转圆石于千仞之山者，势也。”“激水之疾，至于漂石者;势也。”足见势之威力。怎样造势和用势，是体现交战双方智慧的根本所在。拳家同样是这样。太极拳是智者的拳术，以势命拳本身可见其智者之一斑。拳谱上说，“凡人白有生以来，三周未过，即能侧正、俯仰、高低、伸屈、平踏乱、进退蹬踢，此俱势出。”由此可见.势，是指某种物体的动态过程。太极十三势，就是表现手眼身法步等“手足官骸”以某种方法运动的过程。这个.“过程”的方法，就是势法。因此，太极·十三势又可视为十三种势法。任何拳术之势，均为制人手段。故老拳谱—卜说，“势者，因制而制权也”。

太极拳的势和劲是不同的概念。用阴阳变化、相生相克的理论都可以解释十三势，可以在“棚捋挤按采捌肘*进退顾盼定”这十三个字的每一个后面加上一个“势”，说明它们都是势法。但不能都加“劲”字，说明势中未必都含劲。也可以说，在用势的过程中未必或并不都表现劲。

吴式太极拳的劲与其它内家拳一样，是专指由神意控制与呼吸、动作完全协调一致的一种内在劲力。这种劲力是随着势最后发出的，故而常常以势命劲。例如，揽雀尾。一式中有棚捋挤按等势，在演练时并非每一势都发劲，故只称势，不称劲。只有当其中某一势最终产生或发出了劲，才称某劲。如果棚势结束时发劲，便称棚劲;捋势结束时发劲;便为捋劲。又如，“进退顾盼定”主要指身法步法眼法等在防守进攻中的运劲方式，一般不产生或发出内劲，便只称其为势，不称劲。

当一个动作结束，尚未变化时，则称定式。定式也有称定势的，其实两者也不相同。定式专指某一动作完成后的成型姿势，通常是某一势完成后，与定势的主要区别在于一前一后：定势在前，可以发劲，一般发沉劲，也叫中定劲，例如白鹤亮翅;定式是发劲之后的成型，不会再发劲。在太极快拳或太极散手中对定势和定式是严格区别的。因为快拳强调“每一定势发寸劲”。寸劲是内劲的一种，它是动作结束时一瞬间的用力。劲力发完后，只有式，不再有劲力。总之，要明白，定式是定势完成后的形式，已无劲力可发;定势是势的结束动作，往往随势的结束要发。在散手技击中，发完劲，定式不可时间过长，要及时变势。如果不及时变势，那伸出的拳头就是空放在那儿，成了没有一点劲力的姿式，很容易被对方摆布而挨打。变势在太极拳中叫转关，也叫折叠，拳浩上说，“夺势争来脉，出奇在转”。转关就是变换或变势的意思。“自己用功，一势一式用成之后，合之为长，滔滔不断，周而复始，所以名长拳也”。

太极拳强调势法，不是不要用劲。正如强调用劲时不是不要势。劲，是顺势而出的最大力量的表现，特指一瞬间，最用力的那一下。它寓于无形之中，接于有形之表，难以言传。势，是内劲的载体，没有势，劲就表现不出来。你把拳头握得再紧，放在腰间不*“势”冲出去，或冲出去的最后不讲速度和质量，同样没有劲力可言。太极拳讲的劲、劲力特指内劲。它与势法本身的劲不是—·回事。势的本身是动态过程，动态的人或物由于惯性，也会有“劲”，这是自然力，或称本力。例如你无意中撞倒了一个小孩，那是肢体的质量与一定速度的结合，它没有意念调动下的内聚力，就不可能产生真正的内劲，通常不会有太大的“劲”，同时便会很快就收住、停下。因为“有意”与“无意”发出的劲是不同的。

在太极拳武练的快拳和散手中，假如已在势法中间用了最大的力量，或肌肉太紧、不放松，到了势结束时同样发不出最大的劲。所以太极快拳和散手一般不在势中用力，而尽量放松。越是放松，速度才越快，最后发的劲也才越大。这就是练太极拳强调放松用意的最根本原因，也是太极“用意不用力”这一说法的来由。

吴式太极拳所要求的“松”

由于师承的不同、修炼阶段的不同等众多因素影响，所表现出来的“松”也是千差万别，有很大差异的。体感身受高手的“松”很简单，但真要把这种“松”说深说透，让人一目了然，就相当困难了。“松”是练好太极拳的最重要的基础，松不下来，浑身僵硬，是不可能练好太极拳的。

“松”，首先是意识活动。意识上自己犹如闲云野鹤一般，并不着意要干什么，大脑先放松下来，然后逐一检查身体的各个部位，将肢体、内脏都放松和舒展开来。松，需要用意念去引导，每一个细微部位都松到;需要意念去追寻，去有目的地关照。反过来，细细感受、品味各部位的松，本身又是训练意识的有效手段。

“松”，是为了求得身体重心下降。全身肌肉、经络、筋骨的舒展放长，身体各部位处于最佳结构而对拉拔长、相对稳定，由舒展放开而得到轻灵变化的弹性力。“松”非散懈，亦非软飘，这一点是很难把握的。只有松透了，才能求得全身意、气、力的均匀一致，获得周身一家的整体力，使得驰——张——弛的瞬间变化成为可能，同时肌肉的弛张差越大，则爆发力越好。

“松”，是一个永无止境的过程。从某个角度讲，能松一分，功夫就上一分。要真正达到太极拳所要求的松，恐怕非经过高人的指点才能行，由于各人的悟性不同，松到了一定的坎上，就过不去了，需要老师的引导。

真的放松到意、气、力都沉人脚底，且人地很深时，会觉得有一种东西从脚底向上升腾起来，渐渐充盈全身，将人向上拔起。有了向上领起的感觉，便会加深全身向下松沉的体验。这时才能真正领会“其根在脚，发于腿，主宰于腰，形于手指”的拳意，而顶头悬也会于自然中形成。

把全身松匀松透了，筋骨松开，毛细血管最大限度地开张，微循环加强了，全身意、气、力分布均匀了，呼吸深长了，把虚领顶颈、周身涨满、节节贯串、支撑八面等等逐一找到，觉得全身很顺，很舒适，很沉又很轻，浑身绵绵的融融的以致于渐空，若达此境方为真松。这时的松，已非常人所理解的不用力，而是进入了一种“功夫”状态。形松较易做到，而心意松开、有包藏天地之意，使自己融会于宇宙，对任何刺激威胁都不紧张，从容以对，泰然自若，将生死荣辱也置之度外，这大概要尽毕生的努力。

太极拳的功夫、从某个角度讲，也可以说是松的功夫。中定劲、松沉劲、轻灵劲、整体劲等等都须从“松”中求得。说起来简单，但实际做起来大概没有人不在这个“松”字上绕圈子、走弯路的，只不过程度不同罢了。

首先，是对不用力才能练出克敌制胜功夫的怀疑。盘架子时尽管也注意放松，但时不时的僵劲就上来了。如若把注意力放在一招——势的用法上，就更糟了。过早的这么想，只会产生拙滞力，破坏了太极拳所应有的状态，欲速则不达。并不是练太极拳就不能想到用法，想到发力等等，而是不能超越阶段。还有人练拳时意想用手推大山的，笔者领会，要以如此重浊的意念练出轻灵的功夫来，只能是南辕北辙。笔者教学生的时候，如果他是真心痴迷了要练太极拳，就让他在拳架中用手用脚用整个身体去触摸周围，比如说，摸到一枝杨柳的阻挡就不要走了，而要开始转换。

其次，练太极拳有大成者如凤毛麟角。很多教者不能以身示范，把拳经拳论中的道理展示出来，大多数修炼者少有机会感受到什么是真正的“松”和“轻灵”。要练到上乘功夫，必须先找具备上乘功夫的高手体悟一下，心知身知其中三味，从这种感悟中你才能看到差距，批准方向，确定奋斗的目标。

吴式太极拳的练习技法

五字诀

静：思想要高度集中，不能有杂念。但是人的思维是复杂的，要使中枢神经系统高度集中，处于单一的兴奋状态，实在不易。那么，怎样才能使思想集中呢?最简单的方法就是把注意力集中在如何使自己的动作尽量做得正确。换句话说，就是动中求静，适样比较容易见效。久而久之，即可由着熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明的境界。

轻：太极拳中的“轻”，不能因单纯不用力来解释。轻是相对于重而言的。太极经中说：“左重则左虚，右重则右虚”，轻就是不能用“暴发力”，其次是避免双重。轻也可作“柔”的解释，“极柔软然后极坚刚”适就是说明轻的灵活性，轻也不是松懈，松懈和暴发力均为太极拳大忌。轻是有力不用，所以说“似松非松将展未展”为太极劲。太极拳的动作，手、眼、身法、步法，都介于有力无力之间，呈现将展未展之势，虚实宜分清楚，才能构成“太极劲”，懂得这个劲，则是练太极拳高级阶段，只有在长期锻炼中，默识揣摩，才能从心所欲。

慢：练太极拳要慢，但不是停顿。慢是相对快而言，慢的原则是要求“贯串”，不能有断绩。太极经中说：“动急则急应，动缓则缓随”。所以练太极拳时、要求动作前后要街接，所谓“往复须有折迭，进退须有转换”，使全套动作连绵不断，节节贯串，动作之间不能有意拖延。一般来说，一套拳大约应控制在25-;50分钟之间为适宜。锻炼有素的人，每次打完整套拳的时间，基本相同，这就是功夫深的具体表现。

切：即是认真的意思。练太极拳需要切切实实地下功夫，不可草率行车，无论哪个招式，都要做到准确。虚实要分清楚，动作避免欠缺，立身须中正安舒，“迈步如猫行，运劲如抽丝”。切的另一个意义是研究，练拳时不研究，练后要回忆，哪个拳式练错了，今后再练时要更正。这就是切、磋、琢、磨的工夫，如此下工夫则进步快矣。

恒：就是“定时”、“定量”，首先是持之以恒，无论是严寒或酷暑都不能间断;其次是定量，根据各人体质和时间，制订相应的时间和运动量。时间舆运动和量均需逐步加强，才能逐渐提高水平。

静、轻、慢、切、恒五个方是相互制约，相辅相成的。在练太极拳时，只能并存，不能偏废。

生理要求

练太极举生理上的要求和和心理上的要求，构成一个统一的整体，心理上的要求属于精神方面：生理上的要求则要落实到身体各部位。

(一)虚领顶劲，(顶头悬)十三势行功心解中说“精神能提得起，则无迟重之虞，所谓顶头悬也”。练太极拳时要求头部正直，下颌稍向内收，但不能用力收，否则僵硬，颈部要灵活，但不能晃动。这三项要领构成“虚领顶劲”。无论身如何转动，这个姿势不能变动。

(二)涵胸拔背：涵是向内收敛之意。练习太极拳时尤忌挺胸，挺胸易于导致躯干僵直，影响气的上升，压胸易使闭气，此二者皆不合太极拳的练气方法。涵胸是胸微微沉下，肺则向下开张，肺活量自然加大，气则沉丹田矣。拔即向上提的意思，拔背是用头将背微微提起，有了虚领顶劲，背部自然提起，使脊柱垂直，则中枢神经安定，所以，涵胸与拔背是相连的。作好虚领劲和涵胸拔背。则满身轻利矣。

(三)沉肩坠肘：沉肩垂肘与涵胸拔背都是互相关联的。肩不沉，则胸廓以上皆受束缚。坠肘也是重要的，肘不坠肘则动作迟滞，力不能长，两胁失去保护。

(四)松腰垂臀：练太极拳腰部是重要的，故有“命意源头在腰隙”之说。松腰就是要求腰部要轻松，使身体动作运转轻灵。因为太极拳的运动变化皆系于腰。腰松关系着身体的下部着力，不致有头重脚轻之弊。垂臀就是臀部不能突出，突臀会造成松腰的障碍。

(五)裹裆含腚：裹是包起之意，裹裆是大腿肌肉由外面向襄面包裹，臀部不翘，肛门自然向上提，称为含腚。

(六)尾闾中正：是顶头悬的延续动作，只要顶头悬做好了，脊柱自然会正直。做到了虚领顶劲与尾合中正，就能使全身处一种兴奋状态。

(七)气沉丹田：气沉丹田就是使横膈膜下沉，成腹式呼吸。这种呼吸方法能促使呼吸饱满，精神振奋，有利于动作顺遂。

行气法

练太极拳要求练心、练气、练身、三结合。十三势行功心解所讲“以心行气，务令沉着，乃能收敛入骨。以气运身，务令顺遂，乃能便利从心”。这里所说的心，不是血肉之心而是指大脑皮层的思维活动，近似于通常讲的“以意领气之意”，但心和意还有区别，拳谚讲的“心动意动”说明心和意之间是主从关系，心为主导，意随心动，致于以心行气的“气”也可以分为二种，一种是有形的呼吸气体，一种是无形的元气。适二种气也有关联，练拳时首先要呼吸平稳。要保持常时呼吸的次数和呼吸的深度，久之自然成为深呼吸，是练太极拳的自然发展，而不是故意造成的。元气是人身的元阳之气，也就是“以心行氧”之气。元气充足。则人的精神饱满，声音洪亮，体格强健，年老不衰;元气消耗过多，则人精神不振，声音喑哑，体格衰弱;元气耗尽，人即危矣。中医所谓调和气血，这个气就指的是元气，元气衰了，用药滋补就难以奏效。太极拳的特点是由动中生静，静中养心，以意行气，而达到锻炼身体的目的。

练气的要求，首先是使呼吸平稳，由平稳而达到深呼吸，不可故意改变平稳的呼吸方式，用静、轻、慢、切、恒的方法练习太极拳的功架，久而久之，动作自然配合呼吸。十三势行功心解上讲的“能呼吸然后能灵活”，能呼吸自然能养元气，元气自然沉到丹田，达到增强元气的目的，自然能运到周身，也就是“气遍周身不少滞”的目的达到。以上各节都有关联，要深加体会，自然贯通，达到延年益寿，非作枝梗之末也。

怎样练习吴式太极拳的势和劲

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