中西方文化差异论文

中西方文化存在许多差异:整体性和个体性的差异;价值观与道德标准的差异;社会礼仪的差异;社会习俗的差异等。下面是小编为大家整理的中西方文化差异论文，供大家参考。

中西方文化差异论文范文一：中西方文化差异研究

摘要： 从历史文化的角度来说，中西方文化无论从萌芽、发展到现在的格局无疑是各具特色的。一个偏重群体关系和整体作用，提倡大家庭理论;一个偏重个体能力和英雄主义，提倡自由万岁。在两个文化理念截然相反的作用下，我们必须融合两者意识上的差异，在文化层次本身找到共性，以利于整个人类文化的发展。

关键词： 差异;价值观;文化

0 引言

历史发展至今，中西方文化就像两条时而胶着、时而分离的不规则线，同样源远流长，同样博大精深。自成体系、相互交融。但，无论任何时候，两者从未有过平行的时候，因此，研究世界文化不可能单一的研究中西方某个文化，而应全面、系统的对中西方文化加以研究。

1 关于中西方文化

1.1 文化的定义 著名人类学学者泰勒(Edward Burnett Tylor)这样给文化定义：“文化或者文明就是由作为社会成员的人所获得的、包括知识、信念、艺术、道德法则、法律、风俗以及其他能力和习惯的复杂整体。”这个定义已经比较权威。在此，我们将文化定义为人和环境互动而产生的精神 、物质成果的总和。这个总和中可以包括生活方式、价值观、知识、技术成果，以及一切经过人的改造和理解而别具人文特色的物质对象。

1.2 中国文化定义 中国文化一般指中国传统文化，它是中华民族在长期历史发展中形成的，是中国各民族集体智慧的结晶。汉族是中华民族的主干民族，对中国文化的形成和发展起了重要的作用，其他少数民族也对中国文化做出过不可抹杀的贡献。

1.3 西方文化定义 西方文化和东方文化一样，源远流长，气象万千。一般是指发源于古希腊、罗马时期,浸染了中世纪的基督教传统,兴盛于文艺复兴、宗教改革,经启蒙运动而最终确立,并且近几百年来大盛于西欧北美的文化系统。

2 中西方文化的特点

中西方文化均源远流长、气象万千，两种文明都经历了几千年历史的发展演化才成型。迄今，无数学者为更好的研究两种文明，划分了各种各样的时期或时代，以将历史分割成各个有机统一的整体加以研究。在此，笔者参考各权威观点，结合自己的观点，在权威学说的基础上以阶段性为前提，简单描述一下中西方文化各自的特点，以便更好的对论题加以研究。

2.1 中国文化的特点 中国文化在西周时期创造出了中华文明的母形。这一时期建立了“余一人“的专制王权思想，敬德与重民思想开始萌芽，西周时期我国宗法社会与宗法文化开始成型，并且对后世中国文化脉络和思潮的演化产生了深远影响。战国时期，平民观点开始兴起，以孔子、孟子、墨子、老子、韩非子等为杰出代表。我国出现百家争鸣的文化发展状况。以仁为核心的儒家思想成为中国文化的中心。同时法家、道家思想并立。至此在几千年的发展过程中，中国形成了以“谦、恭、信、敏、慧”为核心的文化思想观、以“学而优则仕”的文化价值观。总的来说，中国文化就是细节服务于整体、突出整体效果的文化模式。

2.2 西方文化的特点 西方文化经过中世纪基督教文化的长期统治，阿拉伯文化的融入，随着资本主义经济萌芽的出现，出现了影响深远的文艺复兴和宗教改革。经过17世纪的科学革命，18世纪的启蒙运动，现代西方文化到19世纪臻于成熟，并向全世界扩张。西方文化在20世纪面临着来自内外多方面的挑战。现代主义、后现代主义只反映了现代西方文化的一个方面，表现出其躁动不安的情绪，远远不能概括其全貌。在几千年的发展过程中，西方文化形成了以“争”为核心的文化思想观、以自然科学和科研为核心的文化发展观。总的来说，西方文化就是突出细节、突出个体效果的文化模式。

3 中西方文化差异

3.1 西方文化文化的发展态势不同 中国文化中整体上来看，属于一种静态文化、一种家国文化。由于中国所处地理环境较为优越，给予了人一个可以长期居住生产的环境，所以，这种长期居住在同一个地方的条件便使家族发展的很快，安居乐业、居安而不思流动，就容易促使静态的文化模式发展。家族繁衍、代代相传，家族纽带越来越复杂，尊老和祭祖现象就必然在这样的发展模式下产生，家族观念，宗法制度也就逐渐形成并根深蒂固了。所以说，中国为什么叫家国，因为，家就是国、国就是家，家和国仅仅是规模上的差别，于此，这种静态文化和家国文化直接促成了中国仁、孝、礼、信为核心的贵和尚中的中庸思想。

而西方文化则属于一种动态文化、一种斗争文化。西方文化三大起源(古希腊文明、罗马文明和基督教文明)均源自地中海沿岸，西方的地理环境、气候促成了流动性较强的文化。并直接促使西方人的家庭观念相对薄弱，个人主义、自由主义等价值观念得以发展传承，由此产生的竞争意识、斗争文化更是西方文化发展的原动力。

3.2 中西方文化中的伦理观念不同 中国文化主张家庭伦理本位，而西方文化主张个人本位。上点已经提到，中国以家国主义文化为核心思想文化，以家族为本位，家庭便有长幼之序，夫妻之分，家庭成员各安其分，各尽义务，即“尽伦”!孟子认为：圣人是“人伦之民”，伦的核心是“绝对服从”，幼服长，妻服夫。使家变得如此重要的原因之一就是“孝”，“百善孝为先”，“孝道”是中国的国本，国粹，中国自古就有孝的文化，有以孝治天下之说.家与孝原本有伟大的理性意义，但由于过分强调，终成了一种过分的家族意识，而忽略了个人自由的发展，“存天理，灭人欲”，以个人向群体负责为人生宗旨。

而西方的地理环境及种种社会关系导致个人主义的兴起，导致家庭、家族纽带功能相对松弛。“上帝面前人人平等”的基督教义充分说明了西方文化中追求人格独立的特点，骑士精神、英雄主义的盛行源自于此。个人权利任何人不得侵犯，信奉个人本位、自我中心，这种个人本位思想使即使亲人间的界限也划分得非常明确，AA制、强调子女独立生活，喜欢谈论一己之所得。伯克哈特在《意大利文艺复兴时期的文化》一书中，认为只有个人得到充分的发展才能有社会的充分发展。存在主义把这个基本观念推向了极端，鼓吹“人是绝对自由的”，“他人就是我的地狱”。 3.3 中西方文化对人与自然的基本观点不同 杜维民教授认为：“中国文化关注的对象是人”。人与人的关系是中国文化关心的核心与基础问题，战国时期，我国就形成了以“仁”为核心的儒家思想，所以政治伦理学相当发达。而西方文化较多关注的是自然，人与自然的关系是古希腊注重的中心问题，由此衍生出理智和科技。

中国的哲学是一种人生哲学。儒家强调人在社会要有所作为，道家追求长生，佛家强调人的觉悟。同时建立了君臣、父子等一套人与人之间的伦理关系，学而优则仕成为中国社会主流思想。而科学研究可发现自然规律的探究行为并未得到重视。在处理人与自然的关系上，中国文化讲究“天人合一”、“顺天应物”。把自然人格化，追求人与自然和谐发展。

从古希腊泰勒斯的自然哲学开始，探索自然奥秘，开发和利用自然资源为人类服务就成为了欧洲思想的主流。西方科学起源与对自然的探索和研究，很早就出现了毕达哥拉斯、阿基米得这样名垂千古的科学家.在人与自然的关系上,西方文化认为人与自然处于对立的斗争状态,因而产生了与中国文化不同的对自然的态度,即人可以征服,控制自然。西方人也讲人与人之间的关系,但首先关注的不是伦理而是竞争,因而出现了“优胜劣汰”的规律。

4 中西方文化的文化价值观和文化结构不同

中国文化强调“诗言志”、“文以载道”和“天人合一”的文化价值观和整体综合。中国文化讲究有利于社会、有利于教化民众，中国广大文人苦读孔孟、圣人之学，学而优则仕，为的是齐家治国平天下。“托物言志”、“诗以言志”成了中国大部分文学作品的特色。同时也是“中国式特色”。现代西方文化倡导“为艺术而艺术”和多元的文化观。从康德提出“美只是形式”开始，纯粹的美感不应渗进任何愿望、任何需要、任何意志活动的说法在西方现代美学中成为占支配地位的思潮。克罗齐主张直觉即艺术，主张衡量艺术只有一个标准，即艺术标准。西方文化中的多元文化观包括两个方面，其一是文化形成的多元性;二是文化构成的多元性。

在文化结构方面，中国以整体综合见长，强调整体的作用;而西方以细节分析见长，突出个体的作用。例如，在时间、地址的书写顺序上，中国习惯按年、月、日，国家、省、市等由整体到部分开始书写，而西方恰恰相反。在姓氏排列上，中国姓氏先是宗族、辈分然后才是名，突出的是氏族整体;而西方姓氏先是自己名字、然后才是父名、族姓，突出的是个人。

在中西方文化的重要表现形式上，西方文化主张个人荣誉、自我中心、创新精神和个性自由，而中国文化是群体文化，主张谦虚谨慎、关心他人、助人为乐、无私奉献、中庸之道和团结协作。

值得注意的是，以上所说并不是说中国文化相对与西方文化来说是不变的文化，是封闭的文化。中国文化是强调“和平、稳定”;但这不意味着就是不变与封闭。中国哲学强调“天人和一”;而要达到这种境界，必须具有“海纳百川”胸怀和“户枢不蠹”的发展性眼光看待天地;因此，在中国古代的知识分子中一直强调“兼容”与“动”的观念。久而久之，就形成了中国文化所特有的包容性与变化观点——“仁者乐水，智者乐山”便是这种观点的具体体现。

参考文献：

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中西方文化差异论文范文二：浅析中西方文化差异对建筑的影响

摘要：本文从建筑与文化的关系出发，通过对中西文化差异的比较，明确中西建筑的基本差异以及造成这些差异的原因，加强各种文化范畴之间的交流和可持续发展。

关键词：中西文化;建筑;中西方传统建筑;影响

建筑是人“衣食住行”的四大物质条件之一，它与我们的生活有直接且密切的联系。建筑不能脱离它所在的环境，因此建筑最能直觉地反映民族特征，美国建筑教育家罗泊桑教授说：“凡是伟大的建筑，都不仅能在功能上作出回答，也是在对人类的心灵与精神上做出回答……。建筑的物质形式是社会的直观表达，是最能反映当代历史的，甚至在一片毁灭的废墟中，它也能象征一种文化传统和它的思想性。”我们比较中西方文化的差异及其对建筑的影响，要从整体的文化脉络，从文化的形成以及不同民族文化之间最主要的本质出发。

一、建筑与文化的关系

歌德把建筑称作是“凝固的音乐”和“石头的史书”。几千年来，建筑的文化价值一再被哲人和诗人们所肯定，建筑是科学技术的产物，是人类文化的纪念碑，是最重要的社会文化之一。建筑是人为的，有人才有文化，与其他人类物质产品相比，建筑与人有着更为密切与深刻的关系。它巨大的艺术容量和强烈的艺术表现能力、与人类心灵直接相通的抽象性所赋予的巨大涵括力，都使它具有不同寻常的文化意义。

从文化形成的过程来看，建筑是多种矛盾的综合体，主要表现在两个方面：建筑是历代文化的积累和延续，它是一种凝固了的文化，是能够让当代的人亲眼看到，长期保存的一种文化状态;另一方面，建筑是一种超前的文化，它要求建筑师要有预见性，有超前的眼光，各种具体的规划设计都要留有余地，不是说改就能改的，如果缺乏远见会造成严重后果。所以，研究中西方文化的差异，从文化的广阔角度探索建筑，不仅能够提高人们的精神文明水平，也能够促进不同文化范畴间的交流。

二、中西文化的基本差异

不论古今中外，人的基本的人性都是一样的。人都有七情六欲，喜怒哀乐，贪生而惧死，都有所喜恶，都有爱憎之心，都有执着于现实和追求理想的本能，这就是人的共性和普遍性。但是，由于地域环境、生存方式、社会经济背景、发展的历史过程等各种因素的不同，使各个民族都有自己的特性，而中西文化也各有特点。

中西文化是两种根本不同的文化模式，历史悠远，包罗万象，而文化更是变动的，中西文化的差异不会停留在某个阶段，而是随着历史的发展而变化，所以这种差异是相对的、大致的差异，笔者从人与自然的关系、人与人的关系以及人自身的关系三个方面进行比较。

(一)天人合一与征服自然

中国文化比较重视人与自然的和谐，而西方文化强调征服自然、战胜自然。

天人合一是中国传统文化的一个基本思想模式。儒家、道家、墨家等把自然看作是大化流行的有机整体，认为天地、自然是人类赖以生存的根本条件，人也是自然界的一部分是自然系统中不可缺少的要素之一;自然宇宙及万物都是有情义的，它们有着至善至美的价值。人类对自然要寄予深切的关怀，不要试图去探究自然的本性、改造自然，所以人应该尊重自然，服从自然界的普遍规律，要排除功利思想，通过道德修养去体会自然之美，自然之伟大与深邃。

与中国文化重视天人合一，主客体合一的立场截然相反，西方文化把自然作为人类认知的对象，把自然宇宙看作是与人类不可调和的对立物，自然界的各种现象是和人根本不同的，它们无所谓善恶美丑，更不带有感情色彩。而《圣经》中关于上帝创世的故事中也包含了这样的思想：人站在自然界之上，统治自然界，要利用自然来满足人类自身需求。

(二)家庭本位与个人本位

中国文化以家庭为本位，注意个人的职责与义务，西方文化以个人为本位，注重个人的自由和权利。中国的传统文化非常重视家族的地位和人际关系的协调。在中国的传统中，一切社会组织都是以家庭为中心的，人和人之间的关系也是由家庭扩大、引申而成的。现在我们所说的裙带关系就是这种家庭本位文化的现代形式。家国同构是中国传统文化的一大特色。国家和政治生活是家庭生活的扩大，家齐，国才能治，天下才能平。

西方文化十分强调个人的地位。它认为个人就是一个原子，他不靠任何别的人而存在。任何人都有自己的权利、自由、独立性，这些是神圣而不可侵犯的。西方文化中的每个人首先是被作为个体来看待的，其次才被看作是一个家庭或者社会群体中的成员。

(三)协和万邦与征服世界

中国传统文化强调谐和万邦的大一统思想。《周易》中有一句著名的话：“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”。这是将天人合一作为一种思维方式而导出的做人的基本准则和协和万邦、包容万物的处理民族关系的一种态度。西方在民族关系方面讲究竞争、斗争，主张向外扩张，征服别的民族甚至统治世界。

三、中西文化的差异对建筑的影响

(一)对建筑材料的影响

从建筑材料上来看，中国传统建筑在世界上独树一帜，以木材来做房屋的主要构架，属于木结构体系;而西方建筑中一般是以砖石为主要材料，如：金字塔、古罗马斗兽场、神庙等都是以石材筑成巨大的体积示人。 中西建筑材料的不同，除受自然因素和生存环境影响外，更重要是不同文化所带来的结果。首先，中国传统社会宣扬“天人合一”的思想，认为人与自然息息相通。正如《管子·水地》篇所言：“地者，万物之本原，诸生之根苑也。”土地为人们提供了生存的必需品，人们依赖大地生存，死后又回归土地，自然会对土地产生崇拜感。而木材取于自然，与泥土有生命之亲。而西方征服自然，统治自然界的超越感，往往利用石材的特性以巨大的体量和超然的尺寸来强调人是世界的主人。其次，受《易经》中反应大自然新旧更替，生生不息的思想影响，包括中国神话中所描述的神都是自然的神，他们有着自然界的普遍特点，会像自然事物一样衰老、死亡，只是神的精神和品德会在世间流传和继承。而木构建筑正与这种思想相符合，木构建筑会随着时间的变长，渐渐腐坏，最终毁灭消失，但是建筑的技术和形式会继续流传并被运用和发展。因为石质坚硬而不易腐蚀，正好象征了西方世界祖先精神永不泯灭，同时石材经常以人体雕塑的作品呈现，石材的硬朗和结实对西方人所追求身材的矫健和强壮表现得淋漓尽致。第三，木材有自己的特性，朴实无华，易于雕刻和改造，形成通透的外形，与自然界相融合，符合中国人追求温情、和睦的心理。石材冰冷坚硬，符合西方人理性、客观与人际关系冷漠的心理。

(二)对建筑色彩的影响

从中西建筑的装饰色彩上来看，中国以一种色彩为主，其它几种颜色并用;西方则是极其丰富，不同时代以不同的色彩为装饰的主色调，但没有一个单一的色调贯穿始终，对比也不是非常强烈。

在中国的传统文化中，色彩的生成具有丰富的文化内涵，一方面，在五行学说的影响下，色彩成为天意的象征，人们用色彩表示对自然的尊重;另一方面，中国建筑的色彩被赋予了浓厚的伦理观念，以颜色作为区分社会等级、确定社会地位的手段，所以在很长一段时间，中国建筑的色彩缺乏变化，虽然丰富，但是又显得单一，并形成了一定模式。西方建筑的色彩，因为处于多元变化的社会文化中，所以变化多端，异彩纷呈，时而华丽浮艳，时而灿烂夺目，时而又光怪陆离。同时受西方“个人本位”观念的影响，色彩非常张扬、热烈、激情，甚至富于非理性的迷狂。

(三)对建筑空间布局的影响

从建筑的空间布局来看，中国建筑是封闭的群体的空间格局，将各种不同使用功能的单体建筑组成建筑群。它们一般不向高空发展，而是向四周做有序的铺排，几乎无论何种建筑，从住宅到宫殿，都是一种类似于“院子”的格局。这种空间与平面布局的有序性，象征严肃而宁和的伦理秩序，体现了中国传统社会结构形态的内向性特征，以及严格的宗法思想和礼教制度。

与中国相反，西方建筑往往以开放的单体的空间格局高空发展，采用“体量”不断向上叠加，以巨大且富于变化的形体，形成巍峨壮观的整体，以宣扬神的崇高、表现对神的崇拜与爱戴为中心。体现了西方人对神灵狂热的崇拜。

(四)对建筑造型的影响

中国传统造型特别强调“线型美”，讲究线条的婉转流动，中国的梁、柱、屋檐等都能表现“线”的艺术感染力，如，在歇顶山的建筑中，屋檐有意做成微微的向两侧升的形高，而屋角部分做成明显的起翘，形成“飞”的意境;而屋顶上部坡度较陡，下部较平缓，这样既便于雨水排泄，又有利于日照与通风。追求意境和重伦理的思想在中国古建筑中体现得非常明显，在建筑造型时，往往把其社会内容和象征意义放在显要突出的位置，同时，还注重实用性，如荀子主张：“为之宫室台榭，使足以避燥湿、养德、别轻重而已，不求其外。”

西方传统造型强调“形式美”，发源于希腊的古典主义美学思想认为“美在物体的形式”，我们从古希腊的建筑中感受到一种对形式美的强烈的追求。如，仿男体的多立克柱式强壮雄伟，仿女体的艾奥立柱式柔和端庄。

在21 世纪全球化的环境中，通过比较中西文化之间的差异对建筑造成的影响，即对中西文化的差异的脉络有了基本了解，也更加明确了中西建筑在各个方面的差别和造成这些差别的原因，我们应继续加强各种文化范畴间的交流，各种民族文化之间的交流，同时要保护好自己的民族和地域文化，坚持优势互补的原则，维护文化的多样性，有效避免文化的趋同性，才能实现文化的可持续发展。

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