佛教故事生死轮回

佛教故事生死轮回 今生是现在

前世对今生而言是过去;当你活在过去世中看今生，今生则是过去的未来。故此题的表面意涵，虽但是前世今生，然细推其义，亦皆有未来;故此文题实是三世具足的。

三世指时间说;人的生命由过去来到现在，而又往至未来，是连续而不中断的。而人若无宿命通不能知道过去，若没有天眼通则不能见未来，佛法中说的五种神通里，宿命通是知道过去生命的情况，说天眼通能见到未来的事情，若是没有宿命通，我们过去的事情，我们都不知道;没有天眼通，未来的事情我们也不知道，我们只能够知道现在生命少分现象而已。现在的生命，我们是看见了，但是我们对于现在的生命里边的事情，并不完全知道，只知道一少分而已。言可以推理依现行的生命，有过去未来的。道理要怎么样来观察，我们才能够知道有过去有未来呢?

《楞伽阿摩多宝经》(《注大乘入楞伽经》)说：「色识虽转灭，而业不失坏，令于诸有中，色识复相续。」我们要学习佛法的时候，我们会观察我们生命的现象，这个生命的现象是什么样子呢?就是第一句：「色识虽转灭」。这个「色」就是我们的生命体，眼耳鼻舌身这五个部分，都是由物质组成的。物质组成的生命体是有生灭变化的，有的时候健康、有的时候不健康了，有的时候有病痛、有的时候可能没有病痛，那么这个生命体是有变化、有生灭变化，这是我们现实上的感觉。这个「识」是我们的思想，我们的思想，也是有变化，有的时候快乐、欢喜，有的时候会悲痛、会流泪，也有变化。从小时候开始读书，这资质也逐渐逐渐的丰富起来，如果你常不读书，有可能你的资质逐渐逐渐地又失掉了，所以在我们的思想上看，也是有生灭变化的。「色识虽转灭」虽然是展转地在变化，有生、也有灭。但是我们从小的时候到中年、到老年，最后生命结束了，结束了就是死亡了，叫做「灭」。

「而业不失坏」，但是佛法里讲到业，业并没有随着生命的结束而结束的，它还继续存在的，业它是继续存在。

在佛法来说，这是共业。就是你前一生，父亲、母亲和儿女前一生大家合作做一样功德，今生果报成熟了，大家都有权来享受这个功德，不是说是我父亲、母亲的财富，我就能享受，不是这么讲。就是前多少生大家合作做功德，所以就会今生也合作的享受这功德，是这样意思。

佛教故事生死轮回 轮回是什么

按佛法的道理来说，就是前生他们曾合作做一功德，今生功德得果报的时候，要共同的享用，不可以驱逐一个人的。所以「业」这件事在佛法来说，就是共同的造业，共同的享受果报，这个地方要比《易经》上说得更明白;但是《易经》那些话，也表示有业果，有业有果，也表示这样意思，有这样的意思，应该在我们中国这个民族里发生了作用，知道做善会得善报，做恶会得恶报。但若是我们不学习《易经》，不学习古圣先贤的语录呢，那我们就不知道这件事。但佛法里是非常强调这一点，所以做善事是有意义的，你有好心肠做一些利益他的事，的确是非常好，这件事是有意义的。所以「色识随转灭，而业不失坏」，我们这个生命我们作了善业，或者是我们没有好心肠，作了罪业，这个生命是结束了，但是业力没有结束，业还存在的，它会使令你再得一个生命来享用你前一生造的业的果报，是有这回事情的。所以「令于诸有中，色识复相续」「随作者意，有所造作，是为业力。」但是这个业，即是失，这个业有造作，约实质上来说，究竟它是什么?就是我们内心的思，「思惟」的思，思惟的思这句话它的定义是什么?在佛法中讲的就是有目的行为。这个行为在发动的时候，你内心里要不断的思惟，你才能做这件事，所以我们做一件事的时候，你没能用你的思想去观察思惟，不是很分明的做这件事，你将来是不是得果报不一定的。

在《杂集论》上也提到这件事，有定业、有不定业。什么叫做「定业」呢?就是你明明白白的做这件事，做的非常欢喜，那你这件事将来得果报，不管是做善、做恶都是一样。比如说，在这里面也有问题。假设我们是做了一件有罪过的事情，你现在是得了果报。是说我们信佛嘛，信佛就念观世音菩萨，使令我们苦恼的事情赶快消除，这里头有问题：定业不容易消除。如果你造业的时候，虽然是很明明白白造这个业，但是心里不欢喜，不是欢喜做这件事，那这件不容易得果报。也可能得果报，但是这个时候这个果报容易消失，若遇见不同的因缘，这果报就失掉了，就不容易继续的存在，不管是做善做恶都是这样子的。当然要是我们做这种不决定得果报，但是也是得果报了，这果报如果是自己不欢喜的，那么你念观世意菩萨，这业容易消除，就是容易消除;若是定业就不容易，你需要特别努力才有可能消除这个罪业的。

佛教故事生死轮回 「如是生死轮回是苦，如何能得解脱?」

就是因为「业」的关系，有生命的出现，相续的有生命的出现，生命的出现的原因，就是因为业的关系;生命的差别也是因为业的关系，善业或不善业使令所得的生命有苦乐的差别。下面呢，「如是生死轮回是苦，如何能得解脱?」这地方再多解释句。比如说我们在世间上，我们不学习般若波罗蜜，我们只是有好肠在社会上做很多很多利益人的事情;能利益人也是有意义的，但是你将来能得的果报是怎么样的呢?不是在人间得果报，就是在天上。天上得果报或是在人间都是有时间性的，不管怎么长，时间到了就结束了。结束了会怎么办呢?还是在生死里流转，我们一般人福报不大，权利也不是很大，我们要做恶事，小小的做点儿恶可以;要是有权利的人，他要做恶事很厉害的，所以我们要是做善事做多了，多数有可能会做国王，在人间是大富贵的境界。但大富贵的人要是权利大，他做的恶事也是厉害，他随便可以开枪，法律不能制裁他，他继续享他的福，福报结束了，还能怎么地，到底是到三恶道去，要补偿的。所以我们说做善事是好事，不是坏事，但是你若没有般若波罗蜜很危险，没有般若波罗蜜你做的善事，就是一般有漏的善事，你将来有可能很苦恼，在佛法里有这个事情，认为我们只是做善事，你不知道如何去排除你思想里的贪瞋痴，你不知如何把它消灭出去，你不知道做这件事。

我们学习了《瑜伽师地论》，里面讲，我们要利益安乐一切众生。《瑜伽师地论》中讲的利益和安乐怎么讲?「安乐」，就是生活上使令你没有苦恼;衣食住这些事情都解决了，使令你心情安乐自在，这叫做安乐。何谓「利益」?改善你的思想，叫做「利益」。《瑜伽师地论》这样讲。改善你的思想，我们的思想有什么问题?我们是佛教徒，佛教徒与非佛教徒有什么不同?佛教徒相信有因果。但是现在佛的人都相信有因果吗?说我做了很多善事!是!你做了很多善事，我应该奖励你、给你奖状，但是你相信因果吗?我看不一定!就是思想上有题!所以我们行菩萨道时，要做二件事，一个是安乐众生，一个是利益众生。