什么是日本茶道文化
日本茶道原称为“茶汤” (茶湯、茶の湯)，是日本仪式化的为宾客奉茶之事，它与其它东亚茶仪式一样，都是以品茶为主而发展出的特殊文化，但内容与形式有所不同。今天小编就来给大家简要介绍一下日本茶道文化。
茶道历史可追溯到13世纪，饮茶最初是僧侣用于集中心念的，从谂禅师曾以“吃茶去”接引学人，后来才成为分享茶食的仪式。现在的日本茶道分为两种：抹茶道与煎茶道，但茶道通常是指较早发展出的抹茶道。现代的茶道由主人准备茶、点心、水果招待客人，而主人与客人都按照固定的规矩与步骤行事。除饮食之外，茶道的精神还延伸到茶室内外，如茶室内外的布置、书画的品鉴、庭园的园艺及饮茶的陶器等，都成为茶道的重点。
日本茶道文化：茶道根本
千利休曾说“和敬清寂”就是茶道的根本。“和”即平和、和谐。进入茶室，品尝一碗茶时，主对客的“请先、请慢用”等礼貌语代表了茶道所蕴含的“和”。在现代人的价值观中，总认为茶道是十分繁琐及复杂的事，甚至有人说：“即使在家里，一个人也可以喝茶。”但是，茶道中的“和”代表了人与人之间的和谐关系，只要内心随时能体认茶道的“和”，必定可体会“和”的真谛。古代的习俗经过世代流传，传递着数百年积淀的美感。伴随着四季的变迁，崇尚自然美，以古老习俗进行心与心的沟通和交流，就能体会“和”的妙趣。现代人对于自然美的感受有时是被动的，有时却拥有对美的极强的感受。如果将心性不断加以提炼，就是茶道的精神(茶の味)。隐藏在茶道用具中间的艺术及种种摆设、布置及茶之汤，果子等，仿佛带有生命力的纤细感，这些都以“和”的精神为基础。“敬”则体现了对长辈的尊敬，同时也代表对友人与同辈的敬爱。从和到敬，便展开了茶道的真髓。“清”即清净、清洁，体现了茶道不可或缺的礼仪。
日本茶道文化：规程
日本茶道有烦琐的规程，如茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。主持人的动作要规范敏捷，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。凡此种种都表示对来宾的尊重，体现“和敬”精神。
日本茶道文化：场所
茶道品茶很讲究场所，一般在茶室中进行。接待宾客时，待客人入座，由主持仪式的茶师按规定动作点炭火、煮开水、冲茶或抹茶，然后依次献给宾客。客人按规定须恭敬地双手接茶，致谢后三转茶碗，轻品、慢饮、奉还。点茶、煮茶、冲茶、献茶是茶道仪式的主要部分，需要专门技术和训练。饮茶完毕，按照习惯，客人要对各种茶具进行鉴赏和赞美。最后，客人向主人跪拜告别，主人热情相送。
中国人讲究对偶，奇数意味着残缺，日本茶道有一种品味叫“残缺之美”，要求人能安于孤独。千利休有首短歌，写他如何构建自己的茶屋：
一眼望去，没有花朵，没有着色的叶子，
海滩上，座落着一间，孤寂的茅屋，在秋夜朦胧的微光下。
如果没有安于孤独寂寞的心情，住在海边，不到三天就会厌烦。但是，如果有这种品位和心境，住在那里就是至美，就能得到人生的升华与净化，是超级的享受。茶道中有句话：“不风流处也风流”。风流，指潇洒出世、超凡脱俗的风骨气质。
茶道有种杯子叫“瘖杯”。瘖就是瘤子，树木的疙瘩做成的茶杯，残破而不整齐。如果很洒脱、潇然出尘，即使用粗陋残破的器具，也会传达出高雅的气质，正如茶道中所说的“雅人用俗器，俗器也成雅”。如果有气质有品位，哪怕手中拿的是豁口大茶碗，同样潇洒、可爱。如果没有气质和品位，哪怕捧着价值千万的名贵茶碗，也让人觉得俗气。所以，茶的境界就是以包容的心包容残缺，以博大的心胸正视人生的缺憾。佛陀说：“诸法因缘生，诸法因缘灭”。故不必太执着，一切都应随缘，才是茶的境界。千利休的诗体现了他的茶道精神：
先把水烧开，再加进茶叶，
然后用适当的方式喝茶，
那就是你所需要知道的一切，
除此之外，茶一无所有。
这是多么动人的场景!茶的最高境界就是简单的动作、单纯的生活。虽然有许多茶的知识学问，但是在喝的动作上，却还原到非常单纯有力的风格，超越了知识与学问。这就是说，喝茶的艺术不是一成不变的，随着每个人的个性与喜好，用“适合于自己的方式”，才是茶的本质。如果茶一成不变，就没有“道”可言。
日本茶道文化：茶道精神
日本茶道在“日常茶饭事”的基础上发展起来，村田珠光曾提出“谨敬清寂”为茶道精神。十六世纪末，千利休继承历代茶道精神，创立了日本正宗茶道，并提出 “和敬清寂”， 用字简洁而内涵丰富，将日常生活与宗教、哲学、伦理和美学相联系，成为综合性的文化艺术活动。“清寂”指冷峻、恬淡、闲寂的审美观;“和敬”表示对来宾的尊重。除了物质享受，更主要的是通过茶会和茶礼达到陶冶性情、培养审美观和道德观。正如桑田中亲所说：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，发展为表现日本人日常生活及文化的规范和理想。”整个茶会期间，从主客对话到放置杯箸都有严格规定，甚至点茶者伸哪只手、先迈哪只脚、每一步要踩在榻榻米的哪个格子也有定式。根据不同定式，现代日本茶道经千利休改革，删繁就简分为二十多个流派。
“清寂”有时写为“静寂”，指审美观。这种美的意识具体表现在“侘(わび，wabi)”上，原有“寂寞、贫穷、寒碜、苦闷”等意思。平安时期“侘人”一词指失意、落魄、郁闷、孤独的人。平安末期，“侘”的含义逐渐演变为“静寂、悠闲”的意思，成为受人欣赏的美意识，它的产生有社会历史原因和思想根源。平安末期至镰仓时代是日本社会的动荡、改组时期，原来占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶层走上政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此佛教净土宗大为流行。失意的僧人把当时社会看成秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。在这种思想影响下，许多贵族文人离家出走，隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活，创作了“草庵文学”，以抒发思古幽情，排遣胸中积愤，文风“幽玄”，色调阴郁。随着经济的发展，竞争激烈，商务活动繁忙，城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活，追求“侘”的审美意识，找块僻静的处所，过起隐居的生活，享受古朴的田园乐趣，寻求心灵的安逸，以冷峻、恬淡、闲寂为美。茶人村田珠光等把这种美意识引进“茶汤”中，使“清寂”之美得到广泛传播。
茶道之茶称为“侘茶”。邀请几位好友，坐在幽寂的茶室，边品茶边闲谈，不问世事，无牵无挂，无忧无虑，修身养性，净化心灵，别有一番美的意境。千利休的“茶禅一味”、“茶即禅”等观点，可视为茶道的真谛。而“和敬”的伦理观念，起源于日本的道德观念，并吸收了“唐物”占有热的观念。自镰仓以来，大量唐物宋品运销日本，特别是茶具、艺术品等为日本茶会增辉，也因此出现了奢华之风，一味崇尚唐物茶会，轻视倭物。热心于茶道艺术的村田珠光、武野绍鸥等反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为国产的黑色陶器、幽暗的色彩自有朴素、清寂之美，用质朴的茶具真心实意待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。
许多人认为茶之汤中一定要用古老的器物，总把古老摆在所有事物之前，注重它是某时代的某位大师所做，以及某位名人曾经用过，这是完全错误的观念。其实，最重要的是清洁，在《千利休百首诗偈》中有：“水与汤可洗净茶巾与茶筅，而炳杓则可洗净内心”。由清而“静寂”，如同在不受干扰的寂静空间，内心生起深深沉淀之感。“寂”乃茶道的最高境界，在追求“寂静”的同时，少欲知足，内心沉淀，乃禅修核心，也是对人生的最好体悟。