论语心得于丹讲稿
于丹说古往今来其实光阴之叹是我们看到最多的感慨，这种感慨在《论语》里面也不例外，以下是小编整理分享的论语心得于丹讲稿的相关文章，欢迎阅读!!!!
论语心得于丹讲稿篇一
视频片头语一：
我们每个人的生命不过是从岁月中借来的一段光阴，自己把这段光阴过成什么模样，你的人生就是什么样。论语中孔子对自己的一生有着非常概括的总结，我们如何理解孔老夫子对人生的理解，请听北京师范大学于丹教授为我们讲《论语》心得之《人生之道》。
视频片头语二：
孔夫子将他的一生概括为：“吾十有五，而治于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十从心所欲，不逾矩。”北京师范大学于丹教授认为，这种人生的坐标是有代表性的，但也不是绝对的，其实人生有生理年龄，有心理年龄，有社会年龄，真正有效率的生命是让我们在二十岁，在三十岁就能够提前感悟到四五十岁的境界，那么，三十而立立的是什么呢?四十不惑又不惑在何处?五十知天命中的天命指的是什么呢?什么又叫做六十耳顺?所谓的七十从心而欲，不逾矩，是不是就到了人生的最高境界了呢?孔子对人生境界的划分对我们现代人的意义何在?我们真正能够理解这其中的含义吗?请听北京师范大学于丹教授为我们讲《论语》心得之《人生之道》。
于丹：
古往今来其实光阴之叹是我们看到最多的感慨，这种感慨在《论语》里面也不例外，子在川上曰：“逝者如斯夫”，这是大家都熟悉的一句话，这句话很含蓄，但是这里面有多少沧桑?
刘禹锡说“人世几回伤往事，山形依旧枕寒流。”也就是苍山不老，但是人心中很多悲怆，古往今来川流不息。这就像是著名的《春江花月夜》所发出的无端之问“江畔何人初见月，江月何年初照人，人生代代无穷己，江月年年只相似，不知江月待何人，但见长江送流水。”
就在这样一种天地悠悠，江山有情，这样一种物序流转中，每一个人，一个渺小的人，一个转瞬即逝的生命，我们能够有什么样的人生规划呢?很多时候是苍茫的，有些一旦规划了，就会觉得已经舍弃了许多，会留下许多遗憾。
就在孔子看着流水惊叹的同时，他又给他自己，给他的学生，给千年万代的后人提出了这样的描述，他说自己是“吾十有五而治于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”(论语.子路篇)
这是一个粗略的人生坐标，在这样一个坐标上会有几个阶段人要做的事情被特别的强调出来。今天让我们从头翻阅进去，看一看圣人所描绘的这条人生之道，对我们到底有多大的借鉴价值。
其实人的一生不过是从光阴中借来的一段时光，岁月流淌过去，我们自己的这一段生命镌刻成什么模样，成为我们的不朽，成为我们的墓志名，每一个人都有理由去描述他的一种理想，但是一切从人的社会化进程开始，从一个自然人，转化成一个有社会规则制约的人，这就是学习的起点。孔子的“十五治于学”这可以说是他自己的一个起点，也是他给自己学生的一种要求。
孔子自己经常说“我非生而知之者，好古，敏以求之者。”他说，没有人是生来就了解很多事情的，我不过是对古人所有经历的事情非常感兴趣，而且我能够孜孜以求，一直认真地学习而已。所以孔夫子说像我这样的人呢，像我这样有仁义之心的人并不缺少，但是像我这么好学的人却是很少。这就是从他十五开始向学的心情。
今天我们知道是一个学习型的社会了，关于学习国际上有一个通行的标准说的好，什么样的学习是好的学习?是导致行为改变的学习。其实这颠覆了我们过去的标准，大家过去认为导致思维改变就是好的学习。比如说，一个观点、一个理论、哪怕一个道听途说的见闻，“入乎耳，发乎口”可以再去讲给别人，就是一种学习。但在今天只有导致一个人整个价值体系的重塑，行为方式变得更有效率、更便捷、更合乎社会要求，这才是一个好的学习。所以孔子的这种学习要求，早在2000多年前，他所提出的就是一个简单的标准，“学以致用”。
其实我们今天这个信息时代，可学的东西太多了，现在的孩子已经不只是十五向学，比五岁还要早就开始学习了，但是都学了什么呢?有很多孩子会背圆周率，能背很多很多位，有很多孩子在客人面前能背长长的古诗，但是背圆周率对他的一生真的就有用吗?今天的向学还有多少是孔子所说的那种为己之学能够学以致用，所以在一个信息时代，我们面临的是悲哀是信息的“过犹不及”，“过犹不及”这四个字也出自《论语》，《论语》其实认为所有好的东西都有它的度，与其贪多嚼不烂，把自己的脑子复制成一个电脑的内存，还不如把有限的知识融会贯通，溶入自己的生命。
我们现在可以说，学院的教育它是有一个规范长度的，但是长度是确定的，宽度是不定的，每个人在有限的时光里学到什么，也许孔子这样的一种学与思结合的方式会给我们一个非常好的启发，只有走过这样一个的光阴，这样的一种历练，逐渐逐渐地提升，有所感悟，才能够抵达他所说的三十而立。
画外音：
“三十而立”是我们耳熟能详的一句话，几乎每个年轻人到了而立之年，都会问问自己，我立起来了吗?那么怎样才算立起来了，是否要有车，有房，或者有了一个什么样的职位就算立起来了呢?而立之年对于人的一生又有什么重要的作用呢?
于丹：
好，我们就来说说三十而立。
三十这个年纪，在今天，可能在都市里，在心里断乳期大大错后的时代，三十岁还被很多人称为叫男孩、女孩，那么人能在这个世界上有什么样的而立呢?这一个“立”字是什么样的担当呢?
其实大家知道在哲学上，黑格尔曾经提出过一种“正、反、和”三个阶段，人最早所接受的教育，人的信念都是正的。人在刚刚读小学的时候，甚至在小学以前，看了很多的童话，相信太阳是明亮的，花朵是鲜红的，人心是善意的，世界是充满光芒的，王子和公主最终是可以在一起的，这个世界上没有忧伤。其实这就是正的阶段。但是长到十几岁的时候就会出现我们经常说的小愤青，二十多岁刚刚步入社会，就会觉得这个社会一切都不尽人如意，会觉得成人世界对自己欺骗了，这个世界充满了丑陋、委琐，充满了很多卑鄙和欺诈。这个时候青春的成长有它特有的苍凉，到了这个时候，人必然表现出一种反弹，就是我们经常说的逆返心理。
那么走到三十岁，其实三十岁应该是人生“和”的阶段，就是既不像十几岁时候觉得一片光明，也不像二十多岁时候觉得一片惨淡。三十岁而立，这种立字首先是内在的立，然后才是外在社会坐标给自己的一个符号。
从内在的心灵独立来讲，什么是好的学习?就是把一切学习用于自我，这是中国文化中要求的一种学习方式，人如何达到这样一种融合境界呢?
中国人的学习有两种方式，一种是我注《六经》，另外一种是《六经》注我。我注“六经”的方式读得很苦，需要皓首而穷经呢，把头发都读白了，把所有的书读完了，可以去批注了。了解了这一切。但是更高的一种境界叫做《六经》注我，就是真正好的学习是融会了所有的典籍以后，用它来诠释自己的生命。也就是说三十岁这个年纪，真正在中国古人的文化坐标中，他是一个心灵建立自信的年纪。
它不再与很多外在事物形成对立，而形成一种融合与提升，就像泰山上的一幅楹联，叫做“海到尽头天做岸，山登绝顶我为峰”。这是中国人对于山川的一种感受，它讲的永远不是征服，而是山川对自我的提升，就像大海到了尽头，苍天为岸，没有边界，人生走到山峦的顶峰，并不是一种夸张地说我把高山踩在脚下，而是我自己成为山顶上的一座峰峦。其实这就是“六经”注我的一种解读。
所以三十而立应该说孔子一直在教学生一种朴素的、简约的生活方式，很多东西不该操心的不去操心了，把眼前做好。我们知道，孔子其实他对于神、鬼的东西不大提及的，这就是所谓“子不语怪力乱神”学生问到这些事情，他都采取一种回避的态度。曾经有他的学生去问鬼神
FLASH：
“老师，天上有鬼神吗?那些鬼啊、神啊究竟是怎么回事?”
“人间的事你还没有做好，为什么要考虑鬼神的事?”
于丹：
那么老师淡淡地告诉他说：“未能事人，焉能事鬼?”人间的事你侍奉好了吗?你这种学习还是先朴素一点，从眼前开始，学会人际关系，别去考虑鬼神。后来又问了一个很玄的问题。
FLASH：
“老师，人总会死的，死亡是怎么回事呢?”
“生的事你还没有弄明白，干嘛要想知道死呢?”
于丹：
老师又淡淡地告诉他：“未知生，焉知死?”。其实“未知生，焉知死?”这六个字对我们都是一个启发，就是在你初期学习的时候，先把我们生命中能够把握的东西尽可能学习并且建立，不用超越年龄去考虑那些遥不可及或玄而又玄的东西。只有这样一点一点学起来，到了该立的年龄，才真正可以立起来。
所以“三十而立”我的理解并不是一种外在的社会坐标衡量你已经如何成功，而是内在的心灵标准，衡定你的生命是否开始有了一种心灵的内省，并且从容不迫;开始对你做的事情有一种自信和一种坚定。
我们知道中国很多文人做的事情是不求功利目的的，柳宗元的诗说的好，叫作“独钓寒江雪”。我们想一想，在这样一个清冷的冬季，我们视野中的那个孤独的蓑立翁，他钓的是什么呢?没有人在冬天能够钓上鱼来，但是他是为了钓雪而去。
这就是魏晋人所说，你去访朋问友，可以一夜跨越山郤，翻山越水到了朋友的门前不敲门转身走了。为什么?我想念这个朋友，我乘兴而来，我到了，兴尽而返。
也就是说超乎功利去做一件内心真正认定的事情，这大概是一种立的标准，就是自己认可了，我一生所为有什么样的准则。当这样的准则再流失过去，再走过十年，四十而不惑。
画外音：
于丹教授认为，并不是每个人到四十岁时都能够做到不惑，现代社会充满了变数，四十岁的人上有老下有小，工作压力又非常大，在这样的环境中，我们怎样才能做到内心不惶惑呢?
于丹：
其实关于惑这个概念，我们在《论语》的不同场合看见过阐述，所谓“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”。内心怎么样才能够真正不惶惑这需要大智慧。从而立到不惑，这是人生最好的光阴，其实人在三十岁以前是用加法生活的，就是不断地从这个世界上收集他的资格，他的学习经验、财富、情感、名誉这一切都是在用加法的，其实物质的东西越多，人是越容易迷惑的。
怎么样能到四十不惑呢?这就是三十岁以后就开始要用减法生活，就是不是你心灵真正需要的东西学会舍去。其实我们的内心就像一栋新房子，人刚刚搬进去的时候，都想要把所有的家具和装饰摆在里面，当最后这个家摆得像胡同一样时，发现没有地方放自己了，这就被东西奴役了，而且学会减法，就是把那些不想交的朋友舍掉了，不想做的事情可以拒绝了，甚至不想挣的钱你可以不受那个委屈了，当敢于舍弃的时候，人才真正接近不惑的状态。
什么叫做不惑?就是人面对很多世界给你的不公正啊、打击啊、缺憾啊、不再孜孜以求追问为什么不公平，而是在这样一个坐标上迅速建立自己应有的位置。
现代哲学家冯友兰先生有这样一句话，叫做：“阐旧邦以辅新命,极高明而道中庸。”中庸之道其实极尽高明之后，也就是中国古人所说的绚烂之极而归于平淡，真正有过极尽璀璨，在你二十的时候，三十岁的时候，曾经风发扬厉过，那么走过“不惑”的时候才表现为这样一种淡定而从容。
其实人在三四十岁的时候，刚好是要用在为社会所用的时候，那么再接下来走到五十岁，有一个意味深长的词叫做知天命。
画外音：
孔子所说的知天命指的是什么?人们常说命运、命运，命中有时终须有，命中无时莫强求。难道孔子认为到了五十岁就应该听天由命吗?于丹教授认为，五十而知天命决不是听天由命的意思，那么孔子所说的天命到底是什么意思呢?
于丹：
什么是天命呢?孔子自己其实曾经说过，他说人生走到一定的时候，走到你自己求学、学习到了一定时候这么一个境界上，人是应该要“下学而上达”，也就是说要能够了解什么是自己的天命。
刚才我们已经说到了，在孔子的经典思想里面，一向是不主张谈“怪力乱神”的，那么他又怎样看待天命的呢?“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎。”他说我从来不怨天、不尤人，即不抱怨说天命让我就这样了，也不往别人身上推卸责任，说是别人导致我这样，我要学习的就是要达到上达，达到通天的道理，这里的“知我者其天乎”是指天地大道的规则，让自己如何能够合乎大道。
其实“不怨天、不尤人”是我们今天常说的话，就这样区区六个字容易吗?一个人如果做到这样的话，那就是硬生生的把很多你可以宣泄出去的抱怨、苛责都压在了自己的心里，因为你不再向他人推卸的时候，就意味着你给自己少了很多开脱的理由。
那么孔子说为什么可以做到这样呢?就是因为自己一个人内心的完善，自我的解读，合乎大道的追求，比你在社会上跟别人的要求、对别人的苛责都要重要的多。孔子说：“君子上达，小人下达”，只有小人才会在人际纠纷中不断地蜚短流长，只有小人总在琢磨说别人如何不利自己，而君子宁可在自己内心建立一个大道之约，那么这种大道就是他所说是“天命”。不见得要去做很多很多的技巧，这就是孔子所说的“不知命，无以为君子也;不知礼，无以立也;不知言，无以知人也。”在这里说了“知命、知礼、知言”三个境界。
论语心得于丹讲稿篇二
序言：修身、齐家、治国、平天下，这是中国人传统的道德理想，而论语中孔子与他的学生们谈到理想时，孔子并不认为志向越高远就越好，真正重要的是一个人内心的定力与信念。于丹教授认为，无论你的理想是大是小，实现所有理想的基础在于找到内心的真正感受。一个人内心的感受，永远比他外在的业绩更加重要。那么，我们今天该如何理解理想的含义呢?在竞争激烈的现代社会里，孔老夫子的观点与现代人对理想的追求是不是有矛盾呢?
其实翻开《论语》，所有朴素的子句里面全都闪耀着一种隐约的理想。孔夫子说匹夫不可夺志，哪怕是三军可以夺帅。这句话在中国的民间流传的很广，也就是说一个人的志向决定了他一生的发展和努力。但是在今天看起来，最重要的不在于我们终极的理想有多么高尚，而在于眼前拥有一个什么样的起点。往往我们不缺乏宏图伟志，但我们缺乏到达那个志愿之前一步一步积累起来的那条切实的道路。所以孔子在教学生的时候，在课堂上也经常跟学生聊天，聊天的话题就是说，你们随便说说自己的理想。在论语里面有一个比较长的段落，这在论语中是比较罕见的，完整的段落叫做“侍坐”。就是孔子跟学生坐在一起随意地畅谈理想。那么有一天，他的四个学生，子路、曾皙、冉有、公西华侍坐，坐在老师旁边，然后孔子很随意地跟他们讲，说以吾一日长乎尔，毋吾以也。你们不要觉得我比你们年长几岁大家就很拘束，今天随便聊聊，平时我老听见你们说居则曰不吾知也，随便待着的时候也没有人了解我。其实这也很象我们今天，在课堂上看到的学生，经常说别人都不了解我有鸿鹄之志，我心中的想法，谁真正能够了解呢。那老师说了，今天你们都随便说一说，如或知尔，则何以哉，今天假如我想听听你们的志向，你们会说什么呢。听老师这么一说，他的大弟子子路，这是一个性格特别急躁率直的人，所以论语上写的叫:子路率尔而对曰，非常着急地起来就说：老师我的理想是这样的，给我一个大大的国家，这个国家有着外来侵略的忧患和粮食不足的危机，但只要给我三年的时间我就能把这个国家治理的富强起来，使老百姓不仅丰衣足食，而且人人有信念懂礼仪。这几句话一出，我们想一想，对于那么看重礼乐治国的孔子来讲，学生有如此业绩，可以转危为安去拯救这样一个国度会受到什么样的评价呢?谁也没有想到孔子的反映不仅是淡淡的，而且稍稍有点不屑，叫做夫子哂之。冷笑了一下，然后就开始问第二个学生：求尔如何。问冉有这个学生，叫着他的名字，说冉求你怎么样呢。冉有的态度比起子路显然要谦逊很多，没有敢说那么大的国家那么多的事：我的理想是，给我一个小国，我去治理，我也只用三年，可以让老百姓丰衣足食，但要让人民都有信念懂礼仪恐怕要由比我更高明的君子来做了。我去治理，也给我三年，比及三年，我可以让它做到什么呢?可使足民，也就是做到老百姓衣食富足而已，至于礼仪的事情，冉有说我可不敢做，如其礼乐，以俟君子。想要让大家在整个的民心上变得整齐，对国家有信念，做到礼乐兴邦这样一件事情等着比我更高明的君子来吧，我好像做不到。那么他的话说完了，老师位置可否，接着问第三个人，赤，尔何如。叫着公西华的名字公西赤，你有什么样的理想呢?那么这个徒弟就更谦逊了一层，对曰，非曰能之，愿学焉。先亮出自己的态度，我可不敢说我能干什么事，现在在老师这儿，我只敢说我愿意学习什么事。〖画外音〗我的理想就是，希望自己在一个礼仪中能够担任一个小小的角色，辅助着主持人做一点我力所能及的事情就行了，至于治理国家管理人民这些事我可不敢说。大家会看到，这三个弟子的态度一个比一个要谦逊，一个比一个要平和，每一个理想都更接近自己人生的起点，而不是一个终端的愿望，所以大家会看到这个幅度是逐渐收回来的。那么到此为止，还有一个人没有说话，所以老师又问了：点，尔何如。曾皙你还没说呢，你觉得怎么样?这个时候曾皙没有说话，论语写得惟妙惟肖，值此一刻大家听到的先是一阵音乐的声音逐渐希落了下来，叫做鼓瑟希。原来刚才曾皙一直在专心致志地弹着琴，听到老师说，这个声音逐渐逐渐缓和下来，缓和到最后一声，铿尔，“当”一声把整个曲子收住。象琵琶行所说的“曲中收拨当心画”，有一个完完整整的结束，不慌不忙，舍瑟而作。什么是作呢，过去学生听老师讲课或者大家聊天，在席子上古人都是这样跪坐在自己的脚后跟上，那么老师发问，要表示恭敬，立起在自己的膝盖上，这叫作。所以把琴放在一边，毕恭毕敬直起身来答对老师说话，这样的几个字描写能够看出来什么呢，就是曾皙的内心是一个从容不迫的人，他是一个成竹在胸的人，他不会率尔而对，他会娓娓道来，所以他一上来呢还要先说一句，征求一下老师的意见：〖画外音〗老师，我的想法跟三个同学有点不一样，能说吗?那有什么关系，人各有志，但说无妨。这个时候曾皙才从容地开始了他的描述:曰莫春者，就是到了大概三四月末的时候，就是春深似海的时候;莫春者，春服既成，穿上新做的春装;冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归，他说这就是我的理想。在一个春深似海的季节，穿上整齐干净的新衣裳，带上几位好朋友，再邀请上一批学生弟子，带上一批孩子，大家一起去刚刚开动的沂水中趁着春水把自己洗涤得干干净净，然后到鼓乐台，舞雩台之上，沐着春风，唱着歌谣，让自己有一场心灵的仪式，在一个万物开化、大地复苏春风萌动的季节，把自己融会进去，与天地在一起共同迎来一个蓬勃的时候，当你这样一个仪式完成的时候，我们大家就高高兴兴唱着歌回去了。他说这就是我的理想，我只想做这样一件事。那么他的话说完了，一直没有表态的老师，夫子喟然叹曰:「吾与点也!」。老师长长的感叹了一声，说，我的理想也就是和曾皙是一样的。那么这就是四个人在谈自己理想过程中老师唯一发表的一句话，然后他们就下去了，走了。三子者出，曾皙后。三个同学都走了，曾皙在最后去问他老师：夫三子者之言何如?老师你觉得他们仨说得怎么样呢?老师也很微妙，他挡了一下先不想做评价，子曰:亦各言其志也已矣。无非是每个人说说自己的想法。然后曾皙不易不饶还要继续问老师，夫子何哂由也?老师，为什么子路说完后你冷笑了一下呢?问到了这个问题，老师不能不说话了，曰：为国以礼，其言不让，是故哂之。老师说，这个秘密就是一个人你真的想要治理一个国家吗，那么最核心的东西是用礼仪去治理，而不是说咏一种强硬的措施，你心中真正有一种温良恭简让，这是论语上所提倡的人生之道。有了这样一种内涵，表现出来的所有措施都是可以变通的，这就是一个人的起点，那么他说你看，子路说话的时候那么草率，抢在大家之前就说出一个宏大理想，其言不让，没有一点辞让之心，所以我就哂笑他，因为他从内心缺乏这样一种恭敬啊。
【于丹心语】我们不缺乏宏大理想，但缺乏到达的切实道路
那么接下来评价另外两个学生，唯求则非邦也与，安见方六七十，如五六十而非邦也与。说冉求说的那个就不是个国家吗，难道说方圆六七十里或者五六十里甚至更小一点那就不叫国吗，也就是说麻雀虽小，五脏具全，不在于国土的疆域大与小，只要你出言说我去治国，那么请你首先心里面有一面镜子，反躬自省，看一看我的学养，我的为人，我够做这件事吗，但是他的学生少了这个步骤。所以老师说难道他那不是治国吗。接着又说第三个人，愿意学礼仪的这个人，公西华，这件事情他应该说得很谦虚了吧，但老师说唯赤则非邦也与，宗庙会同，非诸侯而合，赤也为之小，孰能为之大。礼仪的事情还算小啊，他做的要是小事，那还有谁做的叫大事，那么礼仪应该是最重要的，不仅是贯穿在每个人生活从始至终的，也是一个国家最重要的事情。那么，从孔子对他三个学生隐约的否定和对于曾皙的支持中能看出什么呢，其实他给了我们一个，人生脚下的起点。也就是说，让我们手中每一天的生活方式跟你最终治国祭祀的理想终于有了一个勾连的桥梁。
画外音：论语告诉我们，理想无论大小高低，最重要的是你自己内心的感悟。我们每个人都有自己的理想，但当我们在繁忙的工作中去追求自己的理想时常常会忽略了我们自己内心的感受，而一个人内心的感受和自己所追求的理想又有什么关系呢?
我们每个人就在这样一个匆匆忙忙、周而复始的工作节奏中，还有多少时间，多少空间能让你真正看见自己心底的愿望呢，往往我们被遮蔽的是心里真正隐秘的心灵的声音。但我们所看到的只是一个社会的角色。我曾经看到过这样一个小故事，讲到有一个人他自己觉得有抑郁症的前兆，每天很不开心，然后去看心理医生。他跟医生讲，他说我们每天就是害怕下班，我在工作的时候没关系，但是我只要回到家里我就会感到惶惑，我不知道我心里真正的愿望是什么，我无所是从，我不知道我在生活里面该选择什么不该选择什么，然后越到晚上心里面越会恐惧越会压抑，所以夜里头会整夜失眠，长此以往我就很害怕，怕我会有抑郁症，我这样的症状只有经过一夜的煎熬，到了第二天早上上班，进入我的工作状态就好了，他说这怎么办呢。这个医生一直听他倾诉，然后想先给他一个建议，说你看我们这个城市里啊有一个非常著名的喜剧演员，他每天都有表演，他的喜剧演的好极了，所有去看了以后都会开怀大笑、忘怀得失，他说你是不是先去看看他演出，你看上一段时间回来我们再聊一聊，看一看你这种抑郁前兆的状态是不是有所调整，那个时候我们再来商量方案。医生说完以后，这个人很久很久没有说话，他抬起头来望着医生的时候，医生看见他已经是满面泪水。很久他对医生说了一句话，他说我就是那个演员。其实这好像是一个寓言，但这样的故事很容易发生在我们今天的生活中。大家可以想一想，当每一个人已经习惯于自己的角色，在角色中欢欣的表演，认为这就是自己的理想，这是成功的职业，在这个时候还有多少心灵的愿望受到尊重呢，我们在角色之外还留有多大的空间真正认识自己的内心呢。所以这就是为什么会有很多人离开职业角色之后反而觉得仓惶。
【于丹心语】成功的职业不一定就是你心中的理想
我曾经看到过一个有意思的小故事，说在隆冬来临之前，在深秋的田埂上，有三只小田鼠忙忙碌碌地为过冬做准备。第一只田鼠就拼命地去找粮食，把各种谷穗、稻穗一趟一趟地搬进田鼠洞;第二只田鼠就拼命地去找御寒的东西，把很多的稻草棉絮都拖到他的洞里;而第三只田鼠呢就一直在田埂上悠悠荡荡，一会儿抬头看看天，一会儿抬头看看地，一会儿躺一会，弄得它的那两个伙伴一边在忙活，一边在指责它，说你看你这么懒惰，你也不为我们的御寒过冬做准备，那真到了冬天怎么办呢，你看看你这么游手好闲。这只田鼠也不辩解。后来冬天真的来了，三只小田鼠在一个非常狭窄的小耗子洞里面在过冬的时候，发现吃的东西不愁了，御寒的东西也都齐备了，然后每天在这里无所事事，终于大家就百无聊赖了。当大家开始难受的要命的时候，第三只田鼠开始给那两只田鼠讲故事，他说就在那样一个秋天的下午，我在田埂上遇到了一个孩子，他在做什么;又在那样一个秋天的早晨，我在水池边看到一个老人，他在做什么;我曾经听到人们的对话，我曾经听到鸟儿在唱什么样的一种歌谣，所有的这些我当时都记录下来了。其实到这个时候，那两个伙伴才知道这只田鼠在为大家储备了过冬的阳光。也就是说，这种表面看起来毫无意义和价值的东西在这个时候会给人心一个淡定的起点。
【于丹心语】表面看来毫无价值的东西，会给人心一个淡定的起点
所有外在的仪式不过是为了一个内心的安顿，那么这种安顿是需要我们去敏锐地感知世界节序变化，感知四时，感知山水，感知风月，这一点可能对我们今天的人来讲是特别的奢侈了，因为今天这种现代化，反季节的事情太多了，到了盛夏的时候屋子里有空调，凉风习习;到了寒冬的时候屋子里有暖气，温暖如春;到了春节的时候有夏天那种大棚里的蔬菜，摆在桌子上五颜六色。也就是说，当生活一切变得如此简约的时候我们还有遗憾吗，这种遗憾就是四季走过，在我们的心上已经变得模糊，我们已经感受不到在这样的一个世界上，由于四季分明带来节序如流在我们心中还能激起什么样的反响，也就是说在自然生活中，在认知内心中，你越淡定越从容，越舍弃那样一些激烈的、宏阔的、张扬的、外在的形式，而尊重安静的、内心的声音，也许你就会有了更多的依据，这一切是为了让你走到社会角色中的时候，可以有担当，能够胜任，能够做到最好。
画外音：在竞争激烈的现代生活中，我们是否还能关注自己的内心?于丹教授认为，一个人是否能够成就一番事业，并不在于他给自己定了多高的目标，而在于他内心是否能有一种淡定的理念，是否能把握自我。但是淡定的理念就能够让我们实现人生的理想吗?
其实看到《侍坐》这样一篇小短文，在论语中会使很多人感到惊讶，因为他违背了我们传统对于论语那种立志的判读，他不同于曾子所说的士不可不宏义，任重而道远这样的话。但是想一想，它是所有那种人生大道、社会理想内在的一个根本基础，一个人如果没有内心的这种从容和对于自我的把握，在职业角色中我们只能是任职业摆布，而不会有一种内心认同以后对这个职业的提升。在论语中有这么一段意味深长的对话，学生子贡去问老师：
动画：老师，你说什么样的人才叫知识分子呢?是不是读了大学就算知识分子了。有文凭不等于有文化，一个知识分子一定是知道礼仪廉耻行为有所约束的人。
我们知道士这个阶层是中国的知识分子阶层，这应该是一个很崇高的名誉，是那种无恒产有恒心，天下己任的一个阶层。所以子贡说老师你告诉我，怎么样才叫做一个士呢，老师说：行己有耻,使于四方,不辱君命,可谓士矣(论语子路篇)。他说的最高的标准就是一个人他的行动之间，自己知道什么是礼仪廉耻，也就是行为有所制约，有内心坚决的做人不妥协的标准;而这个人要有用，就是你要为社会做事，孔子讲的并不是说一个人有了内心的修养就可以每天光陶醉在自我世界，一定要出去，不管你拿到的是什么样的使命，做到不辱君命，这可不容易，因为你不知道你所拿到的是一个什么样的令箭，什么样的金牌，让你去做说什么事情都能做到吗?所以孔子说最高的标准就是你出去可以做到不辱君命，这就叫做士了。学生觉得这个标准太高了，就又问他：敢问其次。您给我说再低一级的标准，比这差一等的，曰：宗族称孝焉，乡党称弟焉。就是孝悌之义。在宗族里面大家认为你士一个孝子;而在乡党邻里之间大家以你为兄弟，你能够对所有人都是亲和的，你能够把你那种人伦的光芒放射出来，用一种爱的力量去整合周边，不辱祖先。其实论语就是一个以人伦为基本出发点这样的一个道德文章，所以呢它把次一等定为这样的人。子贡又接着问：敢问其次。第三等，咱们再下一等说还有什么人勉强够着边，能够叫做士呢?结果孔子说出这个话，说了一句我们非常熟悉的话，大家听了以后会瞠目结舌说这么高的标准才是第三等啊。曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉!抑亦可以为次矣。” 说那种言必信，行必果，一言既出驷马难追，我一定把这事给你做到，这种他说叫硁硁然小人哉，什么叫硁硁然，就是表现出来剑拔弩张，言语很急切，这样的一种样子，说我不计后果，不计方法，我把事给你做成，他说这种人勉强算第三等，就是能够实现自己的诺言。其实大家今天想想说，这第三等也挺高啊，这个标准，言必信行必果今天有几个人能做到啊，他学生也是这么想的，子贡也觉得这仨标准太高了，所以又追问一句说：今之从政者何如?老师你觉得现在从政的人能够上这三等吗?结果老师曰：噫!斗筲之人，何足算也。也就是说，老师把当时诸侯各国的从政者都没有放在眼里，认为他们离这样一个士的标准还太远太远。其实在这里所提出来的详细的不同的标准，这是孔子对一个成熟的在社会职业岗位上有所担承的人他的质量描述。我们来说说这个最高的标准，不辱君命四个字，我们再想一想那个最低的标准，硁硁然是不可取的，也就是说要做到不辱君命是在变通中没有条件的把一件事情完成好，这需要调动我们多少人生的积累，这需要一个人有多大的勇气，智慧和仁义之心，其实这样一种不辱君命往往容易让我们想起来战国时候赵国的一个人，就是蔺相如。大家看《史记.廉蔺列传》经常会看到这样的故事，蔺相如这个人无论是完璧归赵还是沔池会都做到了不辱君命，其实这是不容易的，当赵王得到价值连城和氏璧的时候，秦王想要夺这块壁，所以就告诉他说，哎呀，我给你十五座城池把这块壁给我们拿过来，我们看一看，赵王当时就知道说虎狼之秦，这块璧一旦进入将没有办法拿回来。蔺相如说，那这样，我们不去的话是自己理亏，我带着这块璧去如果不能换回城池，我的命和璧栓在一起，有我在就有这块璧在。去了，看到秦王很随便地在他的行宫里面设酒宴宴请他，然后旁边有大臣，有美人，大家嘻嘻哈哈在这儿很高兴，然后说拿过这块璧来我们看一看，看了以后指给大臣看，指给美人看，大家传着看，蔺相如一看就明白了，说这块玉在这里不受尊敬，就像赵国不受尊敬一样，要拿回来也是很难的事情，所以他就上去跟他说，唉，这个美玉是有瑕疵的，你给我我指给你看，秦王就把这块玉还到他手里。蔺相如拿到这块璧以后，退后几步靠在柱子上，怒发上冲冠，持璧而立跟秦王说，他说你在这样一个地方迎接这块玉，你知道我们来之前，焚香顶礼、斋戒十五天，以示对秦国的尊重。我奉玉而来，而你随便把这块玉传于大臣美人，这样的一个懈慢的态度就让我知道，你们是没有真正想要用城池相换的，那么现在好，如果你真要这块玉，你也要这样持戒焚香十五天，而且你先把城池划给我们，我才能够再把这玉给你，如果不然的话，我现在的人头和这块玉同时撞在金殿的大柱上。然后秦王就害怕了，说那好吧，赶紧按照他要的这个礼仪，但即使按照他的这个礼仪，蔺相如觉得他一定是不会真正完成他的诺言的，所以蔺相如决定连夜让他自己的家人带着这块美玉逃回了赵国，他自己留在这儿最后做一个交代，最后他跟秦王讲说我知道你没有真正给我们城池之心，这个完璧已经归赵了，已经回去了。其实这是他的不辱君命。沔池会也是一样。其实这样的故事在中国的仁人志士中，在古典记载的典籍中，不缺少这种例子，也就是说，在一个突变的情形下一个人怎么样能够有所担当，这其实是一个成熟的人在职业角色中所要得到的一种考评。其实这样的故事我们不一一地列举，回头看一看会发现，人怎么样可以变得无畏，可以变得淡定而不仓惶，这是需要每个人在心中找到一个符号的寄托，这个寄托不见得是大家共同认可的一个宏大理想，也不见得是大家都共同认可的说是一种权势，一种金钱，一种情感，可以说每一个人都有自己的达芬奇密码，每一个人的生命链条中一定有他自己最在乎的东西，但凡找到这样一个寄托，会给你这一生找到一个依凭，会找到自己的一个内心根据地。
画外音：于丹教授认为，理想不一定是大家共同认可的一种权势或者金钱，而是一个人一生中最在乎的东西是一种心灵的寄托，但是为什么人们总要追求一个理想，理想之道又能给我们的生活带来什么样的影响呢?
在论语中说道有多么远的这种理想，其实它一切都在一个朴素的起点上。我们要相信思想的力量是这个世界上最巨大的力量之一，也就是说，孔子经常所说的那种士而怀居不足以为士，一个人总在想着自己的衣食，这是不足以担当一个君子一个士的资格，中国的知识分子所要的并不是一种生活的奢侈，但他们一定要心灵悠游上的奢侈。所以有一次孔子要出远门，子欲居九夷，因为我们知道他要把他的美政理想布化天下，所以要去未发达地区。临走的时候，学生就劝他，曰，陋如之何，学生说，那么一个简陋的地方，破地方，你上那儿干吗去。那么孔子怎么回答，孔子淡淡的说，君子居之，何陋之有。那么这个何陋之有就流传下来，一直到唐代刘禹锡写了《陋室铭》，这是大家都熟悉的，那么《陋室铭》又怎么样形容呢，“ 山不在高,有仙则名;水不在深,有龙则灵。斯是陋室,惟吾德馨。苔痕上阶绿,草色入帘青。谈笑有鸿儒,往来无白丁。可以调素琴、阅金经。无丝竹之乱耳、无案牍之劳形。南阳诸葛庐，西蜀子云亭。孔子曰：何陋之有?”在这样短短一篇《陋室铭》里面，把古往今来的名士对于简易的朴素居住环境的这种判读全都呈现出来了，大家在一起谈论的是不是共同的志向和共同的寄托，如果大家能够在这样一种丝竹之间，在大家的交流里面可以有了那种心心相通，可以在你共同寄托的大事上有共同的理想，那么这种简陋，它就显得一点都不重要了。所以其实什么是真正的理想，理想之道就是给我们一个起点，给我们储备一点心灵快乐的资源，其实当我们回到论语，真正解读了侍坐篇，看到了吾与点也这句喟叹，知道了这样一位万世师表的圣人心中对于那种沐乎沂水，风乎舞亐，在暮春时节咏而归，快乐回来的生活方式心存向往的时候，我们就知道，这种阐述跟庄子所说的独与天地共往来是如出一辙的，也就是说所有古圣先贤首先是站在个人的价值坐标系上，了解了自己心灵的愿望，然后才会有宏图大志，走到这个世界上有所建树。我们都想要一生建立一个大的坐标，对于前方的远景让我们找到一个起点，让我们从自知之明去建立心灵的智慧;让我们从论语里面，也做孔子席前一个安静的学生，跨越这个千古的沧桑，在今天看一看他那种淡定的容颜，想一想他让我们去到自然中的这种鼓励，在我们每一天，真正忙碌的间隙里面哪怕说给自己一点点心灵的仪式，不至于让自己象那样一个人格分裂的演员那样不敢面对自己的内心。其实在今天这么一个后工业文明的社会里，如果能够调整这样一套坐标系统，我想论语会从千古之前传递出来一种温柔的思想的力量，它传递出来一种淡定的清明的理念，它鼓励了我们每个人内心的关照，它让我们有理由相信，我们的理想是有根的。
论语心得于丹讲稿篇三
内容简介：俗话说：人生不得意事常八九。那么如果人生有了缺憾之事，如果我们遭遇不得意之时，我们应该采取一种什么样的心态来对待生活呢?于丹教授认为,《论语》的精华之一就是告诉我们，心灵的力量是无穷的!其实每个人一生中都难免有一些缺憾和不如意的事情。如果你放大这种缺憾和不如意，那你将永远生活在阴影之中。这种心理暗示的力量之大，将严重影响你的生活质量。
于丹教授讲了几个小故事，一个女孩子因为她母亲在治牙时突发心脏病去世而留下了严重的心理阴影，40年后她居然死在牙医准备为她治牙之前。而另一个认为自己非常寒碜、非常自卑的女孩子，只因为一个头花，竟突变成一个快乐骄傲的小公主。还有一个毫无武功的日本茶师，用自己从容勇敢的内心，战胜了一个嚣张的日本浪人。这几个小故事告诉我们，也许我们无力改变生活中的缺憾，也许我们无法避免人生中的苦难。但如果你用不同的心态来对待生活中的缺憾和苦难，你就会拥有完全不同的人生!?
现代社会中，我们面对复杂多变的社会环境，面对各种各样不同的人，往往感到无力应对。其实只要我们自己有一颗从容镇静的内心，有一种心灵的勇敢，我们就可以变得坚强，就可以表现出勇敢。
《心灵之道》
人生百年，孰能无憾呢?人这一生中总会遇到这样那样不如意的事情。孔夫子弟子三千，七十二贤人，这么多学生，也是家家都有烦心的事情。那么他们是怎样看待人生遗憾的呢?
孔子的学生司马牛有一天忧伤的说：别人都有兄弟，偏偏我没有!?
他的同学子夏就劝导他说：“商闻之矣：死生有命，富贵在天，君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也。”(《论语?卫灵公》)
子夏自称自己的名字叫“商”。他的话分几个层次：
既然生死、富贵这些事情都是天命所归，个人无法决定，也无法左右，那就要学会承认并且顺应。
但保持一颗诚敬的心，使自己的言行减少过失，对待他人充分尊重、谦恭有礼，确实可以通过提高自身修养做到的。
一个人能做好自己，那么普天下的人都会爱敬你如手足兄弟。
所以，做一个有良好修养的真君子，又何愁没有兄弟呢?
尽管这段话不是出自孔子之口，但是他也代表了《论语》所倡导的一种价值观念。就是人首先要能够正确地面对人生的遗憾，要在最短的时间内接受下来。不要纠缠在里面，一遍一遍地问为什么呀，为什么呀，偏偏这倒楣事怎么就落在我头上呢?
这样只会加重你的苦痛。
第二个态度是，要尽可能的用自己所可以做的事情去补足这个遗憾。这就是子夏告诉他同学两句话，叫“君子敬而无失，与人恭而有礼”(《论语?颜渊》)，敬，是指人内心的一种端庄，一种正直所表现出来的一种态度，使大家都可以尊敬你，那么你再去做事情，尽可能让自己少一点失误。另外一点就是真正跟别人共事的时候，要恭而有礼，内心保持着一种恭敬，彬彬有礼，真正能够对人有一份尊重，如果你能做到这样，少一点过失，多一分尊重，那你能够达到的是四海之内皆兄弟。所以一个真正的君子，你还真正会内心忧患没有兄弟吗?
而这样的一种遗憾，其实如果我们放大的话，那可能它会被放得很大很大。印度诗人泰戈尔曾经说过一句著名的话，他说“如果你因为失去月亮而哭泣，那么你也将失去星星了”。也就是说，你总看着自己人生的遗憾，你总在念叨着这个遗憾，这个遗憾能被放大到多大呀，甚至这个遗憾有可能会变为你生命中的一个阴影。这个阴影在你的内心极而言之，它对你的生命质量是会有所损害的。
我曾经看到过一个报刊的转载，写的是英国著名网球名星吉姆.吉尔伯特的故事。这个女孩子在小的时候经历了一次意外，就是她跟着她的妈妈去看牙医。这本来是一个很小的事情，但是一般我们知道，牙病是会引发心脏病的，可能她妈妈没有检查出来有这种隐忧，所以孩子蹦蹦跳跳地去了，以为跟妈妈一会儿回家了，结果让小女孩看到的是惊人的一幕：她的妈妈竟然死在了牙科的手术椅上。
?这个阴影在这孩子的心中被放大到多大?也许她没有想到要看心理医生，也许她这从没有想过应该根治这个伤痛，她能做的就是回避、回避、永远回避，所以她牙疼的时候从来不敢去看牙医，直至她成为了著名的名星，她已经拥有了富足的生活。有一天她被她疼痛的牙齿折磨得实在受不了，家人都安慰她，说牙医请到家里来，咱们不去诊所，在家还有你的私人律师，有你的私人医生，还有所有的亲人陪着你，你还有什么可怕的呢?于是请来了牙医。结果就在她海滨豪华的寓所，牙医在旁边整理手术器械的时候，一回头，吉姆.吉尔伯特已经死去。
当时伦敦的报纸，记述这件事情时用了这样一句评价：吉姆.吉尔伯特是被四十年来的一个念头杀死的。这就是心里面暗示的力量，这就是她生命中一个至极的遗憾，这个遗憾以令人惊诧的方式放大，能够结束一个人的生命。
当然很多人不见得会面临上述这种极端的例子，但大家一定听到过这样的说法，一个人在愤怒或忧郁的时候，如果用一个测量仪来检测呼出来的空气，它都是灰色的，其中的二氧化碳会特别多。所以，长期困扰于人生的遗憾不能自拔，对一个人的生命质量是会有所损害的。
我还看到过一个寓言，它说在一个小镇上有一个非常穷困的女孩子，她家里没有父亲，跟妈妈相依为命，靠做手工维持生活。她非常自卑，因为从来没穿戴过漂亮的衣服和首饰。在这样极为贫寒的生活中，它长到了十八岁。
在她十八岁那年的圣诞节，妈妈破天荒给了她二十美元，跟她说，这是你的劳动所得，你用这个给自己买个圣诞礼物吧。她大喜过望，但是她还没有勇气从大路上大大方方地走过。她捏着这点钱，绕开人群，贴着墙角朝商店走。一路上她看见所有人的生活都比自己好，心中不无遗憾地想，我是这个小镇上最抬不起头来、最寒碜的女孩子。看到自己特别心仪的小伙子，她又酸溜溜地想：今天晚上盛大的舞会上，不知道谁会成为他的舞伴呢?
她就这样一路嘀嘀咕咕躲着人群来到商店。一进门，她就觉得自己的眼睛都被刺痛了，她看到柜台上摆着一批特别漂亮的缎子做的头花、发饰。正当她站在那里发呆的时候，售货员对她说：小姑娘，你的亚麻色的头发真漂亮!如果配上一朵淡绿色的头花，肯定美极了。她看到价签上写着16美元，就说我买不起，还是不试了。但这个时候售货员已经把头花戴在了他的头上。售货员拿起镜子让他看看自己。当这个姑娘看到镜子里的自己时，突然惊呆了，她觉得这一朵头花改变了她整个人的容颜，突然之间，她变得像一个天使一样容光焕发，她从来没看到过自己这个样子。
她不再迟疑，掏出钱来买下了这多头花。他内心无比陶醉、无比激动，接过售货员找给她的四美元后，转身就往外跑，结果在一个刚刚推门进来的老绅士身上撞了一下，她隐约听到那个老人叫她，但已经顾不上这些，就一路飘飘忽忽地往前跑。
她不知不觉地就跑在了小镇最中间的大路上，她看见所有人投给她的都是惊讶的目光，她听到人们在议论说，没想到这个镇子上还有这么漂亮的女孩子，她是谁家的呢?她又一次踫到了她暗暗喜欢的那个男孩，那个男孩竟然叫住她说：不知今天晚上我能不能荣幸地请你做我的舞伴?这个女孩子简直心花怒放!她想我索性就奢侈一回，用剩下的这四块钱再给自己买点东西吧。于是她又一路飘飘然地回到了小店。
刚一进门，就看到那个老绅士微笑着对她说，孩子，我就知道你会回来的，你刚才撞到我的时候，这个头花就掉下来了，我一直在等着你来取。
这个故事结束了。真的是一朵头花弥补了这个女孩生命中的缺憾的吗?其实，弥补缺憾的是她自信心的回归。也许我们没有这样一个灵异的时刻，我们不是所有的生命都有幸遇到寓言一样的机缘，但是这些东西会启迪我们的心智。
这些个故事里面其实也有很多跟孔子在《论语》中的观点不谋而合。其实孔子说一个人内心的在乎与不在乎，他的悟性能够让他明白这个世界很多很多的事理，也就是说，一个真正的君子，他内心的坦然与淡定是可以让他化解生命中很多很多遗憾的。
做一个勇敢的人，用自己生命的力量去化解缺憾。前提是什么?就是要求一个人在心中不要把现实中很多的阴影看得过重，不要自己认同在阴影之下，就像泰戈尔还说过一句话，他说，“乌云自己遮住了太阳，但是它却怨天气不明朗。”有很多时候是我们自己的心遮住了阳光，我们太在乎得与失，而在乎得失的人，在孔子的价值判断体系中被指责为鄙夫，就是一个不上台面的比较低级的人。鄙夫是什么呢?几乎意义等同于小人。
孔子曾经说：“鄙夫可与事君也与哉。”(《论语?阳货》)像这样的小人你能让他去谋划国家大事吗?不能。这样的人在没有得到利益时抱怨不能得到，得到了以后又害怕会失去。既然害怕失去，那就会不择手段维护既得利益。这种患得患失的人，不会有开阔的心胸，不会有坦然的心境，也不会有真正的勇敢。
其实让我们回到本初，谁的生命没有遗憾?如果你能够用一种内心的富足和饱满，能够用一种内心鲜活的力量去弥补这些遗憾，那你会成为一个坦荡、磊落而勇敢的人。孔子所提倡的境界，“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”，说的就是这样的境界。当所有这些忧烦、迷惑或畏惧压在眼前的时候，让自己变得更加宽厚仁达，变得更加智慧聪颖，变得更加勇敢无畏，那么外在的一切不也就没有了吗?
所以，做一个勇敢的人，用自己生命的力量，去化解那些遗憾而不要借助外在物质的得与失让自己拥有一份浅薄的骄傲，这就是论语里所倡导的一种人生观。
我们知道，孔子有一个大弟子，就是特别率性勇敢的子路，他对于勇敢的事情老是特别在乎。因为他老师曾经还调侃过，说过一句话，说这个世界要是有一天我的大道在这个世界上推行不了，我就要自己泛舟江海去了。到那个时候，我就带着子路。子路特别高兴，他说老师到那个时候就想带我一个人。结果老师后面还有一句解释，说就是因为子路这个人除了勇敢别的什么都没有，我也就把他带在我身边吧。所以子路呢，是很勇敢，但是呢他勇敢又缺点内涵。他偏偏有这么一天，找老师问勇敢的事去了。
“子路曰：君子尚勇乎?”君子应该不应该崇尚勇敢?孔子对他说：“君子义以为上，君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”(《论语?阳货》)意思是说，君子崇尚勇敢这没错，但是君子的勇敢是有约制的，是有前提的，这个前提就是“义”。一个君子只要有了这个义字当先的勇敢，他才是一种仁义之勇，如果没有这个字的话，他会以勇去犯乱，因为勇敢可能会搅动起来大乱，而这种情形如果发生在一个小人身上，就更麻烦了，如果他心中没有义字的话，那他就会直接成了小偷、劫匪。就为盗了。我们想想，真正小偷劫匪你不能说他不勇敢，他穿门打户，甚至可能越货杀人，你说他不勇敢吗?也就是说，没有道德约束的勇敢是这个世界上最大的灾害。
那么这个“义”、“道义”又是什么呢?那是一种内心的约制。孔子说：“以约失之者，鲜矣!”(《论语?里仁》)一个人内心有所约制，就会在行为上减少过失。
假如一个人真正做到一日“三省吾身”(《论语?学而》)，真能“见贤思齐焉，见不贤而内省也”(《论语?里仁》)，就做到了约制。而能够反省自己的错误并且勇于改正，这就是儒者所倡导的真正的勇敢。
后来苏轼在《留侯论》中也曾经论述过勇敢，他把那种真正的勇敢叫做“大勇”。他说：“古之所谓豪杰之士者，必有过人之节，人情有所不能忍者，匹夫见辱，拔剑而起，挺身而斗，此不足为勇也。天下有大勇者，卒然临之而不惊，无故加之而不怒，此其所挟持者甚大，而其志甚远哉也。”
在苏轼看来，真正的勇者有一种“过人之节”，能够忍受像韩信那样的胯下之辱，而成就辅佐刘邦决胜千里之外，他不会像一般的人，所谓匹夫见辱，拔剑而起，一瞬间就绷不住了，这样的人是做不了大事的。也就是说，你自己真知道你是谁的话，这种勇敢有时候表现为气度，有的时候表现为一种理性约制下内心的自信和镇定。
这就是一种力量。所以苏轼在论述的这种勇敢中，他说，真正的大勇是那种突然面临一件事，所谓泰山崩于前而不瞬，卒然临之你不要惊恐，你能够每临大事有静气，去先面对这个格局。而无故加之不怒，这可不容易。我们想想，生活里面我们可以要求自己是一个道德君子，我们努力不去冒犯别人，但你时不常就被别人冒犯了，你经常无缘无故地就遭受了一个事情的伤害，你能做到不怒吗?其实当我们遭致这种意外的甚至无聊的伤害时候，你可能有两种态度。
一个人可能星期一莫名其妙地遭了一顿暴打，然后他可能星期二就开始给各个朋友打电话，他要复述这件事，他跟十个人以上复述这件事，每复述一次他可能又挨了一回打，到星期三的时候，他已经郁闷地说，我不上班了，这事太郁闷了。所以要找派出所，去给我通缉这个人，然后再找朋友，为什么会这样，然后到星期四，就情绪更抑郁，开始跟家人吵架了，你说我为什么挨这顿打?这一个星期有可能就这样过去了。其实这意味着什么呢?意味着你每天还在继续挨打。当然你也可以一件事情发生了，你可以把这个伤害缩到最小，那就是让它尽快过得去，找一个更为积极的事情，去抵消负面的意义。这样做的话会腾出你更有用的生命，更有价值的时间，和一种更美好的心情，让你去做更多的事情。也就是说，一个有德有仁的人，才能够真正做到心灵的勇敢。是因为你的内心有美好的东西，所以你看到外在的世界，才能气定神闲。
大家知道宋代的笔记小文中记载过一个特别有意思的事。就是著名的苏东坡他有个好朋友叫佛印，他经常跟佛印在一起两个人参禅打坐。佛印老实，老受他欺负。苏轼占了便宜以后就很高兴。回到家，就跟他那个旷世才女的妹妹苏小妹说，“佛印今天又吃亏了。我们俩打坐，在那参禅，我就问他，说你看看我像个什么呀?佛印呢就老老实实地说，我看你就像尊佛。”他说，“我就大笑着说，你知道我看你像什么?我看你坐在那就像摊牛糞。”他说完了以后他妹妹就冷笑。苏小妹说，“哥哥，就你这个悟性，你还参禅啦?你知道参禅的人最讲究的是什么?是见心见性，就是你心中有眼中就有，佛印要是说看你像佛，那说明他心中有尊佛，你说佛印像牛糞，你回头想想，你心里有什么吧。”
其实这个故事可以适用于我们每个人。大家想想，一样的生活，对吧?大千世界，相差无几，为什么有些人活得欢欣而温暖?有些人整天指责抱怨，指责抱怨的人生活就真的那么差吗?其实就像同样的一瓶酒放在那，半瓶子酒，悲观主义者说，唉呀，这么好的酒就剩半瓶了。乐观主义者说，这么好的酒还有半瓶呢。表述不同，心态不同。就在于你看见了什么。而这种看见，是一种由德，由仁，而生发出来的旷达的勇气?所以在今天这个时代，我们这种心灵的勇敢可能比历史上任何一个时间更加重要。
孔子说：“君子泰而不骄，小人骄而不泰”(《论语?子路》)。就是把君子跟小人他的表现两者这么来参照。所谓“君子泰而不骄”，就是一个人心有大志，心有定力，有心灵的勇敢，他可以泰然自若，但是他没有一种骄矜之气。那小人是什么?就是一个人张扬，一个人表现出来处处骄傲，甚至处处攻击，他少了一种气定神闲。关于这种骄傲，我们要分清一个人一生不可无傲骨，但不可有傲气。小人之骄骄傲的是他外在的气，而君子之骄骄傲的是内心风骨。
一个有风骨的骄傲，在外在一定不是张扬的，这就是所谓“泰而不骄”。那么这样一种笃定的生命力量，其实在东方文化中一直是被倡导的。我曾经看到过铃木大拙在他的书中记载了一个日本江户时期的故事。大家知道，日本参禅过程中提倡的是茶禅一体，人喝茶，茶道本身就是参悟的过程。那么他写道，当时有一个著名的茶师，他跟随着他一个显赫的主人，有一天主人要去京城里办事，舍不得离开他这么多天，说你跟我去吧，每天好给我泡茶。那个时候是一个浪人、武士很纷乱的时候，所以这个茶师就很害怕，他说你看我又没有武艺，咱们路上遇到点事可怎么办?他主人说没关系，你打扮成武士的样子，你挎一把剑不就完了吗?你跟着我走吧。那茶师呢就哆哆嗦嗦地换上了武士的衣服跟着主人去了京城。
一天，主人出去办事，茶师自己一个人在外面溜达，这时迎面走来一个浪人，想茶师挑衅说，你也是武士，那咱俩比比剑吧。茶师说，我是个茶师，不懂武功。浪人说，你不是一个武士而穿着武士的衣服，就有辱尊严，你就更应该死在我的剑下!茶师一想，躲是躲不过去了，就说，你容我几小时时间，等我把主人交办的事做完，今天下午我们在池塘边见。那个浪人想了想答应了，说那你一定来。
这个茶师直奔京城里面最著名的大武馆，看到所有学剑的人在门前都排着大队。他来不及等，分开人群就冲进去，直接到大武师的面前跟他说，求你教给我一种作为武士最体面的死法。大武师当时就很吃惊，说来我这儿所有的人都是为了求生，你是第一个求死的，你是为什么?茶师把与浪人相遇的情形复述了一遍，然后说，我只会泡茶，但是今天不能不跟人家决斗了，求您教我一个办法，我想死得有尊严一点。
大武师说，那好吧，你就再为我泡一遍茶，然后我再告诉你办法。茶师很伤感，说这可能是我在世界上泡的最后一遍茶了。他做得很用心，他很从容地看着山泉水在小炉上烧开，很从容地把茶叶放在里面，洗茶、滤茶、然后一点一点地把茶倒出来，捧给大武师。大武师一直看着他泡茶的整个过程，他品了一口茶说：这是我一生中能喝到的最好的茶了，我可以告诉你，你已经不必死了。茶师说：你要教给我什么吗?大武师说：我不用教你，你只要记住用泡茶的心去面对那个浪人就行了。
这茶师听后就去赴约了。浪人已经在那等他，见到茶师，立即拔出剑来说，你回来了，那我们来开始比武吧!茶师就老在想着那句话，就以泡茶的心面对这个浪人。只见他笑着看定了对方，然后从容地把自己头上的帽子取下来，端端正正放在旁边;再解开身上宽松的外衣，一点一点叠好，压在帽子下;又拿出绑带，把里面的衣服袖口扎紧;再拿出绑带把裤腿也扎紧，他从头到脚，一点一点地在装束自己，一直气定神闲。对面这个浪人就越看越紧张，越看越惶恐，因为猜不出对手的武功有多深。对方的眼神和笑容让他越来越心虚。
等到这个茶师全都装束停当，最后一个举动就是拔出他的剑来，欻，就挥向了半空，然后停在了那里。因为他也不知道再往下该怎么用了。此时浪人噗通就给他跪下了，说，求您饶命，您是我这辈子见过的最有武功的人。
其实，是什么样的武功是茶师取胜呢?这就是那种心灵的勇敢，是那种从容、笃定，是一种气势。所以武功永远不是最重要的，武功无非是一种技巧，而武功这样的东西，包括我们的知识系统，所有这些东西的得到，都是可以由你自己一种真诚去感悟，你都可以把它化入生命，就看我们自己是不是这样一个人。如果你的心很敞亮，你有一种仁厚，你有一种坦率，你有一种心灵的勇敢，那么你可能会收获许多意想不到地东西。每个人都愿意把美好的东西告诉你;但是如果你不是这样的人，那么即使是有教无类的孔子，他也不见得会对牛弹琴。
孔子说：“可与言而不与言，失人;不可与言而与之方，失言。智者不失人亦不失言”(《论语?卫灵公》)。就是这个人可以讲道理，但是你没去跟他讲，你就把这个人错过了。相反，不可与言而与之言，失言，那也不好，如果你见到一个没悟性，或者这人太差，你追着赶着跟他说话，那对不起，你话多了。所以他说，智者不失人，亦不失言。
一个聪明的人他不会错过那些可教之人，但是他也不会对牛弹琴，追着不可教之才多话，所以也不失人也不失言是对的。这也就是说，机遇总是垂青有准备之人，当自己是一种对对世界，有敞亮的心怀，那么可以说，这个世界上所有的事情它都是要教育你的，所有的东西都会是弥补你这种遗憾的。这就是我们所说的，《论语》中所提倡的坦荡荡的心境。
?其实《论语》给我们的永远是一个人生动态的系统，我们不可以断章取义，截取任何一个横断面，我们不可以僵死的去理解，所有古典、圣贤思想的精华无非要化入我们每一个生命，当它在你的血液中流动起来的时候，你那种欢欣的态度本身就是我们今人对于古典最高的致敬。