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2017-06-02

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日本茶文化的历史

中国茶叶约是在唐代时，便随著佛教的传播进入到朝鲜半岛和日本列岛。因而最先将茶叶引入日本的，也是日本的僧人。公元1168年，日本国荣西禅师历近艰险至中国学习佛教，同时刻苦进行“茶学”研究，也由此对中国茶道产生了浓厚的兴趣。

荣西回国时，将大量中国茶种与佛经带回至日本，在佛教中大力推行“供茶”礼仪，並将中国茶籽遍植赠饮。其时他曾用茶叶治好了当时镰仓幕府的将军源宝朝的糖尿病，又撰写了《吃茶养生记》，以宣传饮茶之神效，书中称茶为“上天之恩赐”，是“养生之仙药，延年之妙术”。荣西因而历来被尊为日本国的“茶祖”。

随著唐宋时期中国的茶叶与饮茶艺术﹑饮茶风尚引入日本的佛教寺院后，又逐渐普及到广大民間，使吃茶的习俗进入了日本平民的生活，並日益兴盛。

15世纪时，日本著名禅师一休的高足村田珠光首创了“四铺半草庵茶”，而被称为日本“和美茶”(即佗茶)之祖。所谓“佗”，是其茶道的专用术语，意为追求美好的理想境界。珠光认为茶道的根本在于清心，清心是“禅道”的中心。他将茶道从单纯的“享受”转化为“节欲”，体现了修身养性的禅道核心。

其后，日本茶道经武野绍鸥的进一步推进而达到“茶中有禅”﹑“茶禅一体”之意境。而绍鸥的高足﹑享有茶道天才之称的千利休，又于16世纪时将以禅道为中心的“和美茶”发展而成贯彻“平等互惠”的利休茶道，成为平民化的新茶道，在此基础上归结出以“和﹑敬﹑清﹑寂”为日本茶道的宗旨(“和”以行之;“敬”以为质;“清”以居之;“寂”以养志)，至此，日本茶道初步形成。

日本茶道的精神实质，追求人与人的平等相爱和人与自然的高度和谐，而在生活上恪守清寂﹑安雅，讲究礼仪。日本人民视为修身养性﹑学习礼仪﹑进行人际交往的一种行之有效的方式。

日本茶道发扬並深化了唐宋时“茶宴”﹑“斗茶”之文化涵养精神，形成了具浓郁民族特色和风格的民族文化，同时也不可避免地显示了有中国传统美德的深层內涵的茶文化之巨大影响。

日本茶文化的礼仪

日本茶道强调通过品茶陶冶情操，完善人格，強调宾主间有一种高尚精神﹑典雅仪态和双方间的融洽关系。日本茶道的礼法分为三种：炭礼法﹑浓茶礼法和淡茶礼法。

炭礼法：炭礼法即为烧沏茶水的地炉或者茶炉准备炭的程序。无论是初座还是后座都分別设有初炭礼法和后炭礼法。它包括准备烧炭工具﹑打扫地炉﹑调整火候﹑除炭灰﹑添炭﹑占香等。

浓茶礼法和淡茶礼法：浓茶礼法和淡茶礼法是主人制茶﹑客人品茶的一整套的程序章法。一般情況下，主人先将少许呈粉末状的末茶放入瓷碗中后加点水，用特制的竹筅把茶末搅成糊狀，再加水至碗的四分之三即可。

喝时用右手拿起茶碗，放至左手掌上，再把茶碗从对面向身前转，经细品﹑慢啜后奉还主人。

客人饮茶可分为“轮饮”和“单饮”。即客人轮流品一碗茶，或单独饮一碗茶。茶道礼法不仅是饮茶，主要还在于欣赏以茶碗为主的茶道用具﹑茶室的装饰﹑茶室前的茶园环境及主客间的心灵交流。三、日本茶道的茶室和茶具日本茶道的“茶室”，又称“本席”﹑“茶席”，为举行茶道的场所。日本的茶室一般用竹木和芦草编成。茶室面积一般以置放四叠半“榻榻米”为度，约为9-10平方米。小巧雅致，结构紧凑，以便于宾主倾心交谈。茶室分为床间﹑客﹑点前﹑炉踏达等专門区域。室內设置壁龛﹑地炉和各式木窗，一侧布“水屋”，供备放煮水﹑沏茶﹑品茶的器具和清洁用具。床间挂名人字画，其旁悬竹制花瓶，瓶中插花，插花品种视四季而有不同。日本茶道的茶具因日本茶道源于中国，故而日本茶道的茶具也源于中国功夫茶具。其基本茶具与潮州功夫茶具一样也分四大件：凉炉，煮水用的风炉;茶釜，煮水用的铁制的有盖大缽;汤瓶，泡茶用的带柄有嘴罐，称“急須”;茶碗，盛茶汤用的瓷碗。另外，还有研磨茶叶的“茶磨”﹑夾白炭用的“火箸”;盛冷水的“水注”;盛白炭的“炭篮”;清洁茶具用的“水翻”;装香用的“香盒”;沏茶时用于搅拌的“茶筅”;取茶粉用的竹制“茶勺”;擦拭茶碗的“茶巾”;盛茶叶末的“茶罐”;用三根大鸟羽毛制成﹑用于拂尘的“羽帚”;盛炭的“炭斗”;盛炉灰的“灰器”;取水用的“水勺”等。日本茶道的用具名目繁多，不但有大小之分，还有“和物”(日本)与唐物(中国)﹑高丽物(朝鲜)之区别。