黄帝内经 四时养生
《黄帝内经》曰:“天地之间,六合之内,其气九洲九窍、五脏、十二节,皆通乎天气.” 所谓四时,即春、夏、秋、冬四季.养生,又称为养性、摄生。下面小编给大家介绍四时养生法，希望对你有用!
四时养生法的介绍
《黄帝内经》的养生之说，可以说是集大成者。今人若想养生，自当先从四时养生之理查之。传统养生理论认为，天有三阴三阳六气和五行金、木、水、火、土的变化，人体也有三阴三阳六气和五行的运动，而自然气候的变化，关系于阴阳六气和五行的运动、人体的生理活动和病理变化，取决于六经和五脏之气的协调。因此，人体的生命活动与自然变化是同一道理。同时又认为自然界阴阳五行的运动，与人体五脏六经之气的运动是相互收受通应的，这就是“天人一理”、“人身一小天地”，以及“天人相应”和“人与天地相参”的“天人一体”观。正如《黄帝内经》里所说：“人与天地相参也，与日月相应也”。这里的日月，是指日月的运行，也就是天体的运动、气候的变化。
“天、地”，古人是指整个自然界而言，“天地一体”就是说自然界是一个统一的整体。关于这一点，早在《黄帝内经》里就有明确论述，如《内经素问·阴阳应象大论》里指出：“天地者，万物之上下也。”“天有四时五行，以生长化收藏，以生寒暑燥湿风。人有五脏化五气，以生喜怒悲忧恐”，这就是说，天地万物不是孤立存在的，他们之间都是互相影响的、相互作用、相互联系、相目互依存的。天地之间有四时五行的变化，产生各种不同的气候，在不同的气候下，一切生物有生长、发展、消亡的过程，人体五脏也有不同的变化，产生喜怒悲忧恐五态。“四时”就是每年的春、夏、秋、冬这四个季节。
春夏秋冬四个季节里气候各有特点，春温春生，夏热夏长，秋凉秋收，冬寒冬藏。这四个季节又是一个不可分割的整体，是一个连续变化的过程。没有生长，就无所谓收藏，也就没有第二年的再生长。正因为有了寒热温凉，生长收藏的消长进退变化，才有了生命的正常发育和成长。关于这一点，传统养生是这样解释的，如《内经素问·四气调神大论》里说：“四时阴阳者万物之根本”。所谓“四时阴阳”，指一年四时寒热温凉的变化，是由于一年中阴阳气消长所形成的，故称“四时阴阳”，例如冬至一阳生，由春至夏是阳长阴消的过程，所以有春之温，夏之热;夏至一阴生，由秋至冬是阴长阳消的过程，所以有秋之凉、冬之寒。由于四时阴阳消长的变化，所以有春生、夏长、秋收、冬藏的生物发展生长的规律，因而四时阴阳是万物的根本。根本，即指万物生和死的本源。
“六气”是指自然界中，风、寒、暑、湿、燥、火六种气候，这六种气候是一年四季气候消长进退变化中产生出来的，它们虽然各有特点，但又是互相调节的，因为有了这六种正常的气候变化，才有一年温、热、凉、寒和生长收藏的阴阳变化，所以自然界的气候可以互相调节，以利万物的生长发育，并使整个自然界气候形成一个有机的整体。这一整体是在不断运动变化的，是有规律的，遵循和利用这个规律，维持阴阳动态平衡，对人类有益，破坏这个平衡，则会“灾害至矣”。
从这里我们可看出，人与自然界确是不可分割的整体。自然界的复杂变化，会影响到人体的各个方面。关于这一点，《内经素问·阴阳应象大论》里说：“东方生风，风生木、木生酸、酸生肝……;南方生热、热生火、火生苦、苦生心……;中央生湿、湿生土、土生甘、甘生脾……;西方生燥，燥生金、金生辛、辛生肺……;北方生寒、寒生水、水生咸、咸生肾……”，这里的东、南、中、西、北是五方，风、热、湿、燥、寒是谓五气;木、火、土、金、水，是谓五行，酸、苦、甘、辛、咸是谓五味;肝、心、脾、肺、肾是谓五脏，这里的五脏，中医认为是代表了人体以五脏为主体的适应自然五方、五气变化的五个功能活动系统。人体的五大系统与自然界的五方、五气、五行等密切联系起来，形成了人与自然密切联系的功能活动系统，说明了人与自然统一的观点。在生理方面，不仅要从人的整体活动中去认识、研究各脏器的功能活动;还要看到人与自然不可分割的关系;在病理方面，不仅要从整体来分析、研究局部的病变，还应注意到自然变化对疾病的影响;在诊断方面，不仅不要孤立地看病，而应当看到整个病人，还要看到病人与自然的关系，因而在治疗上，就必须从局部推测整体，从整体来调整局部的病变。那么，自然界的气候变化又是如何具体地影响人体的呢?
在精神方面，《黄帝内经》里专门有一篇是讨论四时气候变化对人体精神活动影响的，即《素问·四气调神大论篇》第二。对于此篇，《黄帝内经直解》指出：“四气调神气、随春夏秋冬四时之气，调肝、心、脾、肺、肾五脏之神态也。”著名医学家吴鹤皋也说：“言顺于四时之气，调摄精神，亦上医治未病也”，所以篇名川“四气调神”。这里的“四气”，即春、夏、秋、冬四时气候;“神”，指人们的精神意志。四时气候变化，是外在环境的一个主要方面，精神活动，则是人体内在脏气活动的主宰，内在脏气与外在环境间取得统一协调，才能保证身体健康。
在五脏方面，《内经素问·金匮真言论》里曾明确提出“五脏应四时，各有收应”的问题，即五脏和自然界四时阴阳相应，各有影响。在《内经素问·六节脏象论》里则具体他说：“心者，生之本……为阳中之太阳，通于夏气;肺者，气之本……为阳中之太阴，通于秋气;肾者，……为阴中之少阴，通于冬气;肝者，罢极之本……为阳中之少阳，通于春气……。”此外，在《黄帝内经》里还有肝主春、心主夏、脾主长夏、肺主秋、肾主冬的明文记载。事实上，四时气候对五脏的影响是非常明显的，就拿夏季来说，夏季是人体的新陈代谢最活跃的时期，尤其是室外活动特别多，而且活动量也相对增大，再加上夏天昼长夜短、天气特别炎热，故睡眠时间也较其他季节少一些。这样，就使得体内的能量消耗很多，血液循环加快，出汗亦多。因此，在夏季，心脏的负担特别重，如果不注意加强对心脏功能的保健，很容易使其受到损害。由此可见，中医提出“心主夏”的观点是正确的。
对人体疾病方面，《内经素问·至真要大论》里说：“夫百病之生也，皆生于风寒暑湿燥火，以之化之变也”，意思是说，大多数疾病的发生，都由于风、寒、暑、湿、燥、火等自然界六淫气候的变幻和转化所致。古人将“风寒暑湿燥火”总称为“六气”。六气是气候变化的正常现象，对一切生物是有利的，也是必需的，如果气候正常，人又顺之，则两相得宜而健康成长;如果人不能顺应四时六气而逆之，就会出现贼害现象而罹致疾病。另一方面，如果四时气候不按一定的顺序和程度发展，则可发生太过或不及，就如《内经素问·六微旨大论》里所说：“至而不至，来气不及也;未至而至，来气有余也。”凡时令已到而相应的气候未到，或时令未到而相应的气候先到，这些反常现象对一切生物都是不利的。古人称这种太过与不及的风寒暑湿燥火为“六淫”。《内经素问·六节脏象论》里说：“苍天之气，不得无常也，气之不袭，是为非常，非常则变矣，变至则病”。意思是，人若与天地四时之气不相应，则将发生疾病。一般他说，六淫邪气致病往往具有以下几个特点：一是六淫邪气多从皮毛或口鼻侵入人体，都从外部感受而发病，故把六淫列入外因中，并将六淫引起的疾病统称外感病。二是外感病的发生往往呈季节性，如春多风病，夏多暑病，长夏多湿病，秋多燥病，冬多寒病，可见它与时令关系比较密切，故又称“时病”。三是六淫致病，病初常有发热，故又有“外感热病”之称。四是由于时令不同，不同的气候变化将影响不同的脏腑，如《内经素问·咳论》里说：“五脏各以其时受病，非其时各传以与之。人与天地相参，故五脏各以治时，感于寒则受病，微则为咳，甚则为泄为痛。乘秋则肺先受邪，乘春则肝先受之，乘夏则心先受之，乘至阴则脾先受之，乘冬则肾先受之。”本句大意是，人与自然界是相参应的，所以五脏各在其所主的时令，感受寒邪而致病，其轻微的，则为咳嗽，病邪较重的，则邪气入里面发生腹痛和腹泻。因此，当秋天的时候，肺先受邪气;春天的时候，肝先受邪气;夏天的时候，心先受邪气;长夏的时候，脾先受邪气;冬天的时候，肾先受邪气。五是风寒暑湿燥火在致病过程中，在一定条件下，可以互相影响，互相转化。
总之，四时养生之法，先要知时，次要知理，时理俱知，内外相宜。祖国传统养生，博大精深，发扬国粹，利乐苍生。
四时养生之夏“长”
夏天养生的关键——“养长”
万物经历了春天发陈的阶段，进入了欣欣向荣的夏天，这个时候是万物生长的最佳阶段，鸟儿身上的旧毛已经褪尽，树木稻谷像拔节似的疯长。所以人生之阴阳气血也进入了一个旺盛生长的阶段，这个时候我们要尽情地享受这夏日的阳光，去经受风吹雨打，所以要“无厌于日”，一些爱美的女性，常在炎炎夏日里想尽一切方法来遮阳，其实早上九点之前和下午四点之后的阳光还是可以晒晒的，这时候的太阳对皮肤伤害并不大，况且我们的身体也需要这些来自于太阳的能量。另外就是宁可扇扇也不轻易吹空调，要让人体之气“泄”，这个“泄”不是“漏掉”的意思，而是发泄的意思，就是让身体的正气达“华实”之境，什么是“华实”呢，就是开花结果的意思。
这就是“养长”，所以《内经》原文里讲“夏气之应，养长之道也”。这是夏天养生的指导思想。
夏天养生重点脏器为心
中医理论中，夏天对应的脏器是“心”，主气是“少阴君火”，大家可以看夏天的万物是一片欣欣向荣之象，是万物华实之象，是华英成秀之象。这也是“心”的形象，为“火”相，中医讲“火曰炎上”，夏天常常发生口鼻咽喉等上部上火的情况，这也是我们要注意预防的。心是“君主之官，神明出焉”，它的作用就是“主神明”和“主血脉”，像国君一样，只管发展经济和制定发展纲领，至于其他事务，有将军、宰相等各司其职，所以夏天养心就是要养“长”。
“心”的养护在夏天来说很重要，“心主神明”，“心主血脉”。心的功能弱了，会引起面色无华，少气懒言，没有精神，夏天心脏阴血虚弱的人很容易失眠，天未亮就醒了。这是虚证，我们在夏天应该好好养“心血”。
而心的实证最大的表现就是“心火”旺盛，这类人一般睡不着觉，口舌长疮，但是吃很多寒凉败火药还不好，反而用一些滋阴之药才能平息。“心火”属于“少阴君火”，类似于“元阳之火”、“三昧真火”等，不是少阳小肠火、阳明胃火，因此，清热泻火药起不了多大作用，从而有了“引火下行”的说法。例如：在足心“涌泉”穴贴敷大蒜(这个对小儿发烧有一定作用，愚曾试用过几例，效果还比较理想)，此为辛热之品，可引“君火”归位。另外，还可以使用心肾相交、水火既济之法。
夏天养生之饮食
夏天要“养长”，要防止心的“阴血虚弱”和“心火旺盛”的问题。吃东西宜少“苦”味，多“酸甘”。因为苦者燥湿，易伤阴;而“酸甘”味的东西具有滋润(中医有“酸甘”化阴的说法)的作用，以防少阴君火过旺之势。那些平时就“心火旺”的人，也可以配少许“苦”味之物，并配以“引火下行”的东西。
夏天适合的食物，如大葱、龙眼肉、山楂、西红柿、莲子银耳粥、引火下行的大蒜、还有“姜”，老百姓常说“冬吃萝卜夏吃姜，不用医生开药方”，需要提醒的是，此处是“生姜”而不是“干姜”，虽其为一物，但性味截然不同。
女性顺四时而适寒暑
对应四季，月经干净的第一到第七天内(后一周)，雌激素分泌充盈，子宫内膜得到足够的营养发育，这是夏天的像(长)。因此，在月经后一周，我们着重健脾化湿，令脾健康、有序运转，为人体运化水谷精微、强健气血，统摄血液循环。脾好，很多女性月经不调、便血、赢瘦、崩漏等症都会自然好转!
而一天也有春夏秋冬。一天的四季划分以9点和3点为准，凌晨3点为立春，叫日春;上午9点立夏，叫日夏;下午3点立秋，叫日秋;晚9点立冬，叫日冬。夏长，主养心。
女子天癸，是影响人体身体、发育和生殖的一种阴精，遵循四季调神之论生、长、收、藏，方能使女子五脏安宁，各归其位，各司其职，使元气足、月事顺、容颜丽!四季养生，“顺四时而适寒暑”，调出如花似玉。
温馨小贴士：
首诗有云：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪;若无闲事挂心头，便是人间好时节。”可见，淡泊宁静的心境很重要。
老子曾说：“功名存於心，则焦虑之情生;利欲留於心，则烦恼之情增”。离利欲、荣辱远些，存些真心，留些淳朴，淡泊、宁静就近了。