宗教和佛教的区别

2017-06-01

宗教和佛教的区别

一般人都以为佛教只是世界上多种宗教的一种，凡是宗教，都是大同小异，其实佛法和其它的宗教有着大大的不同。

第一：佛教认为创造世界的神是不存在的

所有一切的宗教，除佛教外，其他任何宗教都有一个共同的特点，那就是：他们都相信有一个万能的神，一个神圣不可侵犯的神：神创造了世界，创造了人类，神什么都能做，什么都可以做。

可是佛教却不承认有这么一个创造世界万能全能的神，因为佛法在基本理论上，就根本不承认世界是由最初的神创造的。

实际上，最初的神也是思想上的假定。最初的神这个概念。是由于古代人民震慑于宇宙间许多不能解释的现象，如雷电、地震、海啸、瘟疫等而来。人类创造出来这个“神的”观念，不仅对宇宙现象的奇妙，有了解释，同时也满足了人类实际的心理需要，使他们得到了“安全感”。这种观念，在人类政治社会的进展上有它的价值。可是要谈真理，这种人为的假定，就很难自圆其说。佛法不但说明“最初的神”是人类有限性思维的产物，而且告诉我们，这个创造世界，造人造物的神，也是人类思想中的幻想。佛法的智慧因此超过了其他宗教的基本教义，这是佛法和其他宗教的最大的一个区别。

第二：佛法的目的，是人人成佛，但其他宗教，却绝不允许人成为神

佛教里有至高的佛陀，有菩萨，也有天神;但是佛教里的至尊的佛却与其他宗教的神完全不同。要说明这一点，我想先对“佛”下个简单的定义。通常我们简称释迦牟尼佛为佛。在历史学家的眼光里，释迦牟尼佛是二千五百余年前印度的一位思想家;在佛教徒的心里，释迦牟尼佛是这个娑婆世界里佛教的创始人或教主，可是在佛法里，释迦牟尼佛是无数的世界中，无量诸佛中的一位佛。我这里所要向各位介绍的“佛”，是无量诸佛的通义，是广义的，我试下的“佛”的定义如下：

“佛”是一个理智，情感和能力都达到最圆满境地的人格。换句话说，佛是全智、全悲与大能的人。这里请注意佛法与其他宗教的不同点，佛不是万能，佛不能赐我们以解脱。他只能教导我们，我们还要凭自己的努力按照佛的教导去做才能解脱。佛不能使我们上天堂，或判我们入地狱。他只能告诉我们怎么做才能上天堂，怎么做才会入地狱。佛没有能力主宰我们的命运，他只是把改变命运的方法告诉了我们。

佛不仅是和其他宗教中的万能的神不同，释迦牟尼佛还告诉我们：这个理智、情感及能力都能同时达到最圆满境地的人格(佛法中也叫做佛性)，人人原本都具有。只是像平静的湖面上起了波涛，失去了明镜似的水面一样;人类恋着于外境及现象，与假定的诸般设想，为所谓的生存、名利、情爱、权力疲于奔命，一直到老死，还不觉悟，因此埋没了本来具有的佛性;使其本来具有的至高的理智，至富的情感及无限的能力，不能同时达到最圆满的境地，不能从烦恼苦痛中解脱出来。佛陀(释迦牟尼佛)说法应世的目的，即是在教导众生，开显其本具的佛性。佛的悲愿，是要使人人及一切众生都成为和自己一样至善至上的佛陀。所以在佛的眼光中，一切人类及众生，同具佛性，一律平等。

其他的宗教则不然。在其他的宗教中，神和人是永远二个对立的单位。神是神，人是人。这位万能的神，是一切教示的中心。人要信奉神，才能得神的救，人要得到了神的恩典，死后可以上天堂，去和神住在一起。可是人却永远不能成为神，神与人之间，始终有一条鸿沟。某些宗教中，有所谓神秘主义派，也能达到很高的所谓与神合一的境界;但此“合一” “Unification with God”，始终意味着一个二元，人毕竟不能完全成为神，只能与神“合一”而已，此一对立“Dichtomy”概念，实为其基本教义的限定所形成。

佛不以自己成佛为满足，他希望人人成佛，也教导大家如何成佛。总之，佛法是教人要有自尊自信，为使自己从生死痛苦中解脱出来，为使一切众生从生死痛苦中解脱出来而努力。我们应该珍惜佛陀教给我们的方法，用佛法指导自己的思想和行为，开显我们本具的佛性，完成理智、情感、能力之最圆满境地的人格。

第三：佛法是一个具有包容性和圆通性的教理，其他的宗教，多半是具有排他性的

佛法绝不诋毁其他宗教。佛法相信众生根器不同，教导众生的方法，自然也不能相同。各种宗教与哲学，皆有其价值和作用，各种宗教，皆能在某一时间空间中，对某一类众生产生教化与利益的作用。依循任何一种好的宗教，都可以使人在现世和未来世得到利益安乐。佛法认为一切宗教，只有深浅的区分。而其他宗教则大多是认为自己教义中的神才是唯一的真神，其他宗教的神都是邪神，具有强烈的排他性。

第四：其他宗教的神是有烦恼和有我见的;佛却是无烦恼的大自在解脱者

一般宗教都说：如果人不信从神，或是触犯了神，神就会发怒，会惩罚人，甚至会将他永远打入地狱受苦。在各种宗教的记载中，很容易见到神明震怒，降灾惩罚世人这一类的故事和训诫。

而佛不会发怒，不会审判众生;佛更不会发脾气，送人入地狱。佛说，无论人上天堂或下地狱，都是由人自己的所作所为(业)决定的。佛不但不送人入地狱，佛还要入地狱去救他出来!所以，佛法决不会恐吓人说：“你不要冒犯佛陀，否则佛陀发了怒，就会送你入地狱”。

第五：佛法的爱是无限的;其他宗教的爱，是有限的

某个宗教的教义上说：“你要爱你的邻居”，“你要爱你的仇敌”。这些训示，都是很伟大的。由于该教的教义，已统超越了国家，种族人类和现世，所以能够有今日的成就。但是一般宗教的教义，虽多能超越国、族、人类和现世，却不能超越宗教。爱仇敌可以，但是决不能爱异教徒!一切可以忍让宽恕，但一涉及神和宗教，不宽容不博爱的精神，就马上暴露出来了。最根本的问题是：这些所谓异教徒，不也是神造出来的人类吗?同是神的“子女”，为什么厚此而薄彼?他的博爱，究竟在哪里呢?

而佛法的博爱和大悲，则是无限的，绝对的，无条件的。佛法的博爱，不只施于全人类，而且施于所有形式的生命。佛法不但教导人要爱仇敌，而且教导人要爱异教徒，这就是佛法的伟大。

中国佛教八大宗派

中国佛教出现过许多派别，主要有八宗。一是三论宗又名法性宗，二是瑜伽宗又名法相宗、慈恩宗、唯识宗，三是天台宗，四是贤首宗又名华严宗，五是禅宗，六是净土宗，七是律宗，八是密宗又名真言宗。这就是通常所说的性、相、台、贤、禅、净、律、密八大宗派。佛法本是一昧的，由于接受者的智慧、福德程度，即根性的高下不一，以及生存时代与生活环境的差异，对于佛法的认知、修行的偏重，也就有许多不同的分支派别了。八大宗派的特点可以用一偈浅而概之:密富禅贫方便净，唯识耐烦嘉祥空。传统华严修身律，义理组织天台宗。

美国人对佛教的理论研究

美国的佛学研究是在西欧的影响下出现的，但有后来居上之势。1893年在芝加哥举行世界宗教会议后，美国学术界开始注意对佛学的研究。哈佛大学首先发起编译《东方丛书》工作。华伦翻译了几部佛经，巴庇特译注了《法句经》，卡洛斯撰写了《佛陀的教说》，华特发表了《禅道》，特别是日本铃木大拙有关禅宗一系列的传译、讲演和著述，引起了广泛的兴趣。第二次世界大战后，随着佛教的急剧发展，佛学研究也掀起新高潮，在50-60年代，禅宗的研究风靡一时，渗透了哲学、文艺、音乐、医学、心理学、社会学等各个领域。比较有影响的论著有杜姆林的《现代世界佛教》(1960)、亚姆斯的《禅与美国思想》(1962)、卡普洛的《禅门三柱》、福洛姆的《心理分析与佛教禅学》等。美国的禅宗形式各异，风格独具，有所谓颓废禅、杂烩禅、方禅和禅外禅等。后来普林斯顿大学组织、出版了一套专门研究南亚、东南亚各国佛教现状调查研究的丛书。哈佛大学世界宗教研究中心威尔奇教授发表了三部关于中国佛教的著作：《1900年至1950年中国佛教的实践》(1967)、《中国佛教的复兴》(1968)、《毛泽东统治下的佛教》(1972)，引起了广泛的注意。70年代后，西藏的密教传入美国，涌现了大量的研究和宣传藏传佛教的著作，如韦曼的《佛教的创始与怛多罗的传统》(1962)、埃克沃的《西藏的宗教习俗》(1964)等。迄今美国很多著名大学都开设佛学课程，设佛学博士学位，出版定期刊物，其中重要的有《世界佛教研究协会会刊》、《东西方哲学》、《金莲》等。纽约沈家桢博士领导的世界宗教研究院、寿冶老法师主持的美国佛学研究与应金玉堂创办的美东佛教研究总会以及美国旧金山宣化上人领导的万佛圣城法界大学等组织，可说是华裔佛教徒创办的佛学研究的几个中心。

1976年成立于美国威斯康辛州麦迪逊市的国际佛教研究协会，主要任务是在国际范围内促进和加强佛教各个领域的研究;组织国际佛教学者协作和交流;出版学习和研究佛教的工具书;鼓励和支持刊布、翻译佛教的原始文献;定期出版《国际佛教研究协会期刊》;举行定期的国际佛教研究会议和地区性会议。参加这个组织的有各国从事哲学、宗教、心理学、历史学、社会学、人类学、艺术和考古学等方面的专家和学者。自1976年成立后已先后在美国哥伦比亚大学、威斯康辛大学、印度那烂陀巴利语佛学院、加拿大曼尼士巴大学、英国牛津大学等召开了五次学术研究会议。我国也曾派学者出席在印度、加拿大等国召开的会议。该会现设有欧洲、美洲和亚洲三个地区中心。常设的权力机构由主席、副主席、秘书长、各个地区中心的秘书和若干著名佛学家组成。会址设在美国威斯康辛大学南亚学系。

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