弘扬优秀传统文化
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弘扬优秀传统文化
文明的发展跃进,向来需要从传统中汲取力量。
十四世纪,意大利商业城邦中先进的知识分子从古希腊、古罗马先贤的著作中汲取了创作灵感与文化养分,重塑了中世纪以来的文化艺术与价值观念,拉开了文艺复兴的大幕,人类文明的新篇章就此开端。
七百年后,古老的中华民族历经几代人的艰辛努力,步入了伟大复兴的前夜。中国梦是当代中国人对未来生活的生动描画,是数千年中国优秀文化积淀蕴育,在二十一世纪绽放出的理想花朵。站在关键的时间节点上,展望“两个一百年”的光明前景,我们有必要回溯到自己的文化源头,从延续几千年的传统中吸收营养,从世代传承的精神血脉中获取能量,凝聚起十三亿人的精气神,走好民族复兴道路上的关键一程。
伟大文化孕育伟大梦想
“实现中华民族伟大复兴,就是中华民族近代以来最伟大的梦想。”2012年11月29日,国家博物馆,《复兴之路》展览前,习近平总书记第一次向世界宣示中国梦。不久,在十二届全国人大一次会议闭幕会上,习近平总书记进一步阐述中国梦的深刻内涵,“实现中华民族伟大复兴的中国梦,就是要实现国家富强、民族振兴、人民幸福。”
伟大的民族,伟大的文化,孕育伟大的梦想。中华民族伟大复兴的中国梦,深深植根于中国的文化传统之中。在中华文明的价值体系中,国家兴盛、民族富强、百姓幸福,始终是深埋在中华优秀传统文化中的一条精神主线。古代先贤对天下大同、社会小康的推崇,对施王道、行仁政的向往,对足食足兵、治国富民的追求,对民间疾苦的关注,以及家国天下的理想,精忠报国的情怀,无不深深体现出我们的先人在内心深处对民族前途、国家命运的高度关切。那种代代相传的深厚家国意识与民族情怀,那一个个为国家为民族抛洒热血的感人故事,那一篇篇饱含着家国情怀的壮美篇章,是传统文化宝库中最美丽的花朵,也是我们今天实现民族崛起最为有力的文化支撑。
中国梦,是对传统社会理想的现代表达,是优秀传统文化与时代主题相融合的结晶。中国梦与中国传统的社会理想同根同源,在精神追求上一脉相承,同时,中国特色社会主义的实践又赋予了中国梦鲜明的时代特征,是当代中国人的理想与先人们不懈追求的社会理想的统一。中国梦的精神内核源发于优秀传统文化,种种社会理想有着贯穿古今的统一性,但其实现路径却有着坚实的现实支撑。中国特色社会主义道路,以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神,各族人民大团结的力量,中国道路、中国精神、中国力量,为中国梦这一社会理想提供了科学的实现途径、精神支撑和力量源泉,使从历史中走来的社会理想,在当今时代插上了科学的翅膀,获得了实实在在的实现路径,使数千年来的大同梦、小康梦从一种从未实现过的空想,变成了可以触摸的现实。
跨进新时代的门槛,我们比历史上任何时期都更接近中华民族伟大复兴的目标,比历史上任何时期都更有信心、有能力实现这个目标。行百里者半九十。距离梦想越切近,遇到的新问题、新困难有可能就越大,要付出的精力与汗水有可能越多。在实现伟大梦想的关键时刻,需要我们对中华传统文化进行细致梳理和深入挖掘,使更为丰富、更加多样的优秀传统文化精华服务于中国梦的实现;需要我们从优秀传统文化中汲取实现中国梦精神力量的高度自觉,使优秀传统文化源源不断地转化为攻坚克难的精神动力,团结向前的普遍共识;需要我们从传统文化赋予的精神基因中调动一切可以调动的因素,凝聚一切可以凝聚的力量,为实现民族复兴的梦想提供不竭的动力源泉。
文化自信承载伟大梦想
文化自信,凝结着一个国家、一个民族、一个政党对自身文化价值的充分肯定,以及对自身文化生命力的坚定信念。民族复兴离不开文化的复兴;坚定道路自信、理论自信、制度自信,也离不开文化的自信。只有对自身文化有坚定的信心,才能凝聚起实现伟大中国梦的坚定信念,鼓起奋发进取的勇气,焕发创新创造的活力。
有这样一句话颇为流行:19世纪靠军事改变世界,20世纪靠经济改变世界,21世纪则要靠文化改变世界。一种文化怎样改变世界,会给一个国家的发展道路提供怎样的精神滋养和价值导航,以资本和产业开路的西方强势文化曾经是一种模式,而在21世纪的今天,中华传统文化正在做出另外一种回答。
伴随着中国的崛起,世界各地的人们开始越来越频繁地谈论中华文化“和而不同”的智慧,分享国家间“道并行而不相悖”的交往理念,倡导“己所不欲,勿施于人”的人文关切。在一些国际观察家眼里,这些流传千年的格言似乎隐藏着中华民族迅速崛起的密码,成为“中国模式”“中国道路”的价值注脚。有人感叹,日益走向世界舞台中心的中国,正散发出一个古老文明的无尽魅力,凸显出一个崛起中的大国对所走道路的充分自信。
世界上没有任何一个民族能够靠割裂自己的传统走向复兴。我们对中国特色社会主义道路的坚定信心,建立在深厚的文化根脉之上。独特的文化传统,独特的历史命运,独特的基本国情,注定了我们必然要走适合自己特点的发展道路。中国特色社会主义,深深植根于中华文明的传统与现实,它科学地继承了中华优秀传统文化的精华,按照新的时代要求,对传统文化中的民本思想、大同理念、求实精神等传统思想进行了合理吸收和科学阐发,是中华优秀传统文化在国家层面的传承和发展。所谓“中国特色”,就在于中国特色社会主义理论、制度、道路中蕴含的中国魅力、中国风格、中国气派,这一特色从历史接续而来,从文化传承而来,从中华民族的民族品格和精神血脉而来。
坚持“三个自信”,从根本上讲就是要坚定文化自信。中国特色社会主义取得的巨大发展成就,是我们坚定文化自信最为有力的支撑。坚定对传统文化的自信心与自豪感,从优秀传统文化中汲取精神养分,获取精神动力,是我们战胜未来发展道路上一切艰难险阻的重要支撑,是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的重要根基,是我们在软实力的竞争中迎头赶上的重要抓手。在过去的千百年里,传统文化曾支撑着中华民族长期走在世界前列,实现中华民族伟大复兴,依然需要我们高扬这一份源发于精神血脉的自豪感。
传统美德支撑伟大梦想
国无德不兴,人无德不立。中国梦的实现,需要道德力量的支撑。国家富强、民族振兴,不只是物质层面的发展与丰富,更包括道德之本的夯实与壮大,全民族精气神的提振与焕发。人民的幸福,除了物质生活的丰富,那种践行良善道德所带来的满足感,全社会良好的道德风尚所带来的愉悦感,也是不可或缺的重要一环。中华民族几千年的发展历史证明,一个国家贫弱落后固然可怕,但更可怕的是精神空虚、道德沦丧。要成就民族复兴伟大事业,必须全面提高社会道德水平,用良好的道德风尚传递真善美,激发正能量,为实现中国梦提供强大精神动力与道德助推。
当前社会上的种种道德失范现象,与中国梦的崇高追求背道而驰。伴随着经济社会的快速发展,我们在思想道德领域遇到一些“成长的烦恼”,道德失范行为在一定程度上成为我们这个时代必须直面的一个严峻课题,诚信缺失、人心冷漠、弄虚作假、理想动摇等一系列消极现象,让当下的社会道德呈现出感动与痛感并存,忧虑与希望同在的复杂图景。必须看到,中国梦的成长与绽放,离不开肥沃的道德土壤,解开这些道德困惑,舒缓这些道德焦虑,为国家的富强与人民的幸福寻找一个坚实的道德支点,是我们民族复兴征程中必须攻克的一关。
中华传统美德,蕴含着实现中国梦的强大道德力量。我们的先人们在长期实践中培育和形成了一整套传统美德规范,包括了各个历史时期各个民族、各个思想流派的创造性贡献,这一套以儒家思想为核心的道德规范,从修身出发,构建了一整套修身治国的伦理道德体系,引导人们要有节气和骨气,不要摧眉折腰、苟且偷生、见利忘义、贪赃枉法,追求正心笃志、崇德弘毅,仁义共济、立己达人的君子人格。这些世代流传的道德主张,为我们在今天匡正道德失范行为提供了基本道德规范和道德秩序,构成了社会主义思想道德建设的重要内容,也是实现民族复兴伟大梦想的重要道德支撑。
为实现中国梦凝聚有力道德支撑,要从中华传统美德中汲取向上的力量。中国梦是国家的、民族的,也是每一个中国人的梦。无论是实现个人梦想,还是实现国家梦想,激发出每一个人努力向上、奋勇前行的力量,整个社会、民族才能形成一种奋进向上的氛围,实现中国梦的力量就会无比强大。中华传统美德中蕴含的“天行健,君子以自强不息”的进取精神,“苟日新,日日新,又日新”的创新意识,“敢想,敢闯,敢为天下先”的昂扬锐气,和“鞠躬尽瘁,死而后已”的献身精神,在今天依然是我们推进改革开放和社会主义现代化建设的强大精神力量。实现中华民族伟大复兴的中国梦,就要进一步挖掘传统美德中刚健有为、自强不息的丰厚精神资源,从中汲取积极向上的力量,永葆激情,勇于进取,在实现梦想的征途上不断创造新的辉煌。
为实现中国梦凝聚有力道德支撑,要从中华传统美德中汲取向善的力量。人民幸福的中国梦,需要崇德向善的力量成长壮大,需要良善的道德意愿持之以恒地对全社会进行熏陶、传播和教化。中华传统美德向来注重人伦与德性,注重弘扬人性善的一面,内含着矫正道德失范,传承善意与温情的天然因子,“君子莫大乎与人为善”的人格操守,社会交往中“言必信,行必果”的诚信品格,“扶危济困”“救死扶伤”“助人为乐”的行为准则,这些前人信仰的道德信条,在今天仍然具有很强的现实针对性。深入挖掘传统美德中关于德性与善行的道德资源,让每个人都能释放出向善的力量,引导人们向往和追求讲道德、重德性的生活,使求善的道德意愿成为主流,社会将变得更加醇厚良善、更加和谐温暖。
中华优秀传统文化与传统美德,是中华民族的无比宝贵的精神财富。面对先人厚赠,我们感恩、自豪,而又深感责任重大。让这些宝贵的文化因子活起来,渗入我们的生活,融入我们的奋斗,与中华民族的复兴梦想相得益彰,与我们每个人的逐梦之旅相伴相随,中华优秀文化才能焕发新的光辉、实现新的跃升,吾辈今人才能给历史、给后人一个够格的交代。