太极拳怎样做到“用意不用力”

2017-05-12

一、用意不用力的内涵

用意，是容易理解的。“意”可以理解为理想、想法，而非空洞的意。事实上，任何体育运动以及生活中的任何事，都需意识的指挥，只不过太极拳更强调用意这一点。它要求每一动作、每一套路，自始至终都要在“意”的指挥下运行。如“起势”这一简单动作，也必须在意识轻轻引导下，两臂前平举，沉肩，放松下沉，屈膝松腰，然后下蹲，以两肘下坠带动两手轻轻下按。可以说，太极拳除肢体活动外，最重要的是要神经系统去做“意识体操”，得到锻炼。这一点对于只为健身而习拳者意义更大。

“不用力”显然是相对的说法，世界上没有不用力的动作。动作的完成若无肌肉的收缩是不行的，不用力则无法出拳，甚至无法支撑身体。它的含义是：一是不用拙力，二是少用力气，能用10%的力可完成的动作，决不用11%的力量。就推手及散打讲，不用力是指相互接触时作用力要达到最小。

太极拳来源于生活。用意不用力是太极拳的一般原则，也是人类的本能，不能把它神秘化，片面追求“意”、“气”，而排斥“力”。否则，就会把意念活动割裂架空，使人莫测高深，无所适从，从而将科学变为中华民族的玄学，这对太极拳的推广与发展非常不利。

二、用意不用力的练习方法

我以为用意不用力，是一种手段，是一种练拳方法，但绝非练拳目的。它只是为了习拳方法正确，身心放松下来，需要用力时能立即发出。正如弹簧，平时是松的，但一紧起来，力量很大。又如皮鞭，平时是松的，但甩起来却威力无穷。为达此目的，要逐步做到用意不用力。方法如下：

(一)注意力要集中，静下来。练拳时无论动作简单或复杂，要始终保持安静状态，精神贯注，既严肃又活泼，不要心不在焉、注意力不集中，否则很难做到用意不用力。

(二)放松，不用拙力。初学太极拳，往往心情紧张，周身僵滞，所以须从舒松柔和入手。在身体自然活动或稳定情况下，使某些可能放松的肌肉和关节做到最大限度的放松，动作时避免使用拙力和僵劲，除按要求用力外，其它部位肌肉尽量放松，使身体各个关节都舒展开，力求圆活。松，可以说是太极拳的专用名词，它是无限度的，松应逐步与心、意、气、神相联系。

(三)技巧。对于太极拳来说，技巧是十分重要的。太极名家、我的师公洪均生先生曾说：“学拳，特别是陈式拳，的确要用‘意’而不用拙力。但并不是有力不好，而是要力与巧相结合，不能偏废”。“学太极拳应有合乎太极拳理法的意念，以指挥肢体按太极拳套路的法来进行学习锻炼，掌握运用，而不用拙力。并且通过持久锻炼产生合理的巧与力来，这就是缠丝劲，或内劲”。平时学拳要求姿势正确，就是使学拳、练拳、用拳的形式与时间、方向配合好。比如，采、挒、捋实际都是随对方来劲向自身左右两方引进落空的方法。只有把技巧练好，才能达到刚柔相济，进而用意不用力，四两拨千斤。

三、用意不用力的阶段性

同任何事情一样，用意不用力也有其阶段性，它是就一定阶段一定层次而言的。

学拳之初，思想应集中在该打哪一式、姿势是否正确、路线怎么走上，只求打好拳架即可。这好比初学书法，开始时以练一横一竖即可，不穷究其理，练拳也一样，否则会欲速则不达。应当说，此时的动作还多用拙力僵力，若过分强调用意不用力，会使初学者无所适从。而应强调松静自然。

习拳熟练之后，就逐渐转移到劲力运用方面及有关的想象上。如捋劲，就要有持住人体某一部位的想象;按劲，要有向前推按的想象。意念活动从机械的动作黑心为用意念引导动作。随着“招熟”而逐渐“懂劲”，太极拳方面的技巧也逐渐熟练。这时，拙劲已除，轻灵变化，圆转自如、合乎拳法，则小力必胜大力。此阶段可称为用意不用力。

到了更高层次，应是“不用意不用力”。试想，举手投足之间发人丈外的太极拳家，出手即招，也就无所谓招。“拳无拳，意无意，无意之中是真意”。此为习拳者梦寐以求的“神明”阶段了。

一、“全是用意，不是用劲”

书法讲究笔力，拳法讲究劲力。不过，书法有强调“用笔之力，不在于力”的，而太极拳学恰好也是十分强调“用意不用力”的。

太极拳名家杨澄甫先生(1883~1936)曾在《太极拳术十要》中把“用意不用力”列为“十要”之一，并作了详尽的阐释。他说：“太极拳论云：此全是用意不用力。练太极拳全身松开，不使有分毫之拙劲，以留滞于筋骨血脉之间以自缚束，然后能轻灵变化，圆转自如。”有的人认为“用意不用力”这话是杨澄甫所创说的，而且是只限于养生的。其实不然。杨澄甫所引“此全是用意不用力”，语出清代李亦畲(1832~1892)《五字诀》的“心境”条目，全段原文为： “一曰心静：心不静，则不专，一举手前后左右全无定向，故要心静。起初举动未能由己。要息心体认，随人所动随屈就伸，不丢不顶，勿自伸缩。彼有力，我亦有力，我力在先;彼无力，我亦无力，我意仍在先。要刻刻留意，挨何处，心要用在何处，须向不丢不顶中讨消息。从此做去，一年半载便能使于身。此全是用意，不是用劲，久之，则人为我制，我不为人制矣。”如今我们若把《十要》与《五字诀》合璧对照的研读，就可明白：“用意不用力”是太极拳所固有的理论，并非杨澄甫所创说的，也绝不限于养生之道。上引《五字诀》就是从太极推手和散手技击应用的角度来解说的。所谓“息心体认”，“刻刻留意”，都是强调用意，而在古今太极拳理论中，是无不分外注意用意的。

当然，杨澄甫《十要》在阐释“用意不用力”时，是在继承的基础上有所发展的，尤其是运用祖国医学经络学说来加以论证，如：“或疑不用力何以能长力?盖人身之有经络，如地之有沟洫——沟洫不塞而水行，经络不闭则气通。如浑身僵劲充满经络，气血停滞，转动不灵，牵一发而全身动矣。若不用力而用意，意之所至，气即至焉。如是气血流注，日日灌输，周流全身，无时停滞，久久练习，则是真正内劲，即《太极拳论》中所云：“极柔软，然后能极坚刚”也。这一解析，在当时无疑是颇具新意的。同时也说明，怀疑“不用力”无以长力、无以制胜者，在当时就很普遍。对他所说的“不用意而用力、最易引动，故不足尚也”等语，持反对意见的人就更多了。

二、是不用力。非不要力

然而有不少人是把“不用力”与“不要力”混为一谈了;有的人则是撇开了“用意”来谈“不用力”，认为既然强调“不用力”，那么又何来“彼有力，我亦有力，我力在先”?在他们看来，“不用力”就没有力了，就变成“软手”了。其实，“用意不用力”，是指用意识去支配行动，若是推手，那便是“挨何处，心要用在何处”，做到“随人而动，随屈就伸”，而不是把意识片面地倾注到用力上去。因为意识倾注与用力，则动作容易僵滞，这时呆力虽大而转动不灵，不但难以充分发挥太极拳“四两拨千金”、“以小力胜大力”的技巧，而且即使从养生保健和医疗效果上考察分析，也是不利于促进气血畅活的。但以上所说的“不用力”，说的是意识的关注问题，而不是不要讲究劲力。拳谚说：“意到则气到，气到则劲自到。”即如此，那就只须“以心行气”、“以气运身”，而不必刻刻留心与自己的用力方面。因为劲力是随着招法而生的。当然，这必须是积功而成的。

三、柔中寓刚，绵里藏针

至于太极拳的劲力，可以用十六个字来概括，即“以柔为主，外柔内刚，柔中寓刚，刚柔相济”。历代太极拳家在劲力问题方面曾有过不少精辟的论述，如杨澄甫《太极拳之练习谈》说，“太极拳，乃柔中寓刚，绵里藏针之艺术... ...”;再如《太极指明法》说，“用劲不对，不用力不对，绵里有刚对”。(见杨澄甫著《太极拳使用法》一书第85页，文光印务馆1931年版)但这里的 “不用力”，显然是指“柔而无刚”而言，所以是“不对”的。这要从上、下句做全面的辨析，而不可断章取义。换言之，上文“用意不用力”是正确的，而此处指出绵而无刚的“不用力不对”，那也是正确的，两者并无矛盾。因此前者是指意识贯注之意向，而后者是指劲力之刚柔，所说的不是一码事。

四、力强十会，巧破千斤

杨澄甫先生还在《太极拳使用法》一书的“杂说”一章中说：“有说一力强十会——有理，我说一巧破千斤——不错!”

近年来，在太极推手竞赛中，常见一些人由于训练不足，以致顶、抗等毛病严重。在两力相抵的情况下，自然是力大者胜。这样力大的选手一时得势，“一力胜十会”的说法，又引起许多太极拳爱好者的重视。我们并非不要此“一力”，而是相对地重视“一巧”。同时，此一力务虚是活力、内劲，而不可是“牛力”、拙劲。 “杂说”云：“不要惧牛力，巧内功不能胜大力者何必练拳?!千斤落空无所用矣!”此足以说明，太极拳还是主张“尚巧不尚力”的。不过，却不能因之认为太极拳是不用力的，否则把相对的道理加以绝对化，那真理也就立时变为谬论了。至于力的性质，那更须判明，因为我们所要的是太极内劲，而绝非拙力僵劲。

五、“用笔之力，不在于力”

最后，我们从古代学说中也可以找到相类似的论说。古人说：“他山之石，可以功玉。”书法与拳法虽分属文事与武术，但古来各种技艺，在某些基本原理方面是不无相通之处的。而历史悠久的书学，对著书立说较迟的拳学来说，启示尤多。如林韫在《拨镫序》中说：“卢肇谓林韫曰：子学吾书，但求其力耳。殊不知用笔之力，不在于力;用于力，笔死矣!”这席话与太极拳的“用意不用力”的主张岂不恰合?!

宋代书法名家米芾《海岳名言》说：“世人多写大字时，用力捉笔，字愈无筋骨神气，作圆笔头如蒸饼，大可鄙笑!要须如小字，锋势备全，都无刻意做作乃佳!” 这里所说的“筋骨神气”和“锋势备全”，都体现着自然流露的内在劲力，也即“笔力”。但决不是靠“用力捉笔”或“刻意做作”所能取得的。因为越用力，笔越死;笔越死，笔力越弱，结果就不免弄巧成拙了!