论语心得君子之道作文
是我们在今天也经常说到的一个标准，说某某人非常君子。但是究竟什么是君子?我们今天就说说《论语》中的君子之道。以下是小编整理分享的论语心得君子之道作文，欢迎阅读!!!!
论语心得君子之道作文篇一
何谓君子?有人说，气质高雅的就是君子。这没错。但是，风度翩翩就一定是君子?仪态端庄就一定是君子?甚至，故作矜持也能算作君子咯?
我觉得，君子不仅是体现于外在，而是一种自然的心境。而成为一位君子最重要的一点，我想在这里谈谈宽容。
记得有一个小故事——
相传古代有位老禅师，一日晚在禅院里散步，突见墙角边有一张椅子，他一看便知有位出家人违犯寺规越墙出去溜达了。老禅师也不声张，走到墙边，移开椅子，就地而蹲。少顷，果真有一小和尚翻墙，黑暗中踩着老禅师的背脊跳进了院子。
当他双脚着地时，才发觉刚才踏的不是椅子，而是自己的师傅。小和尚顿时惊慌失措，张口结舌。但出乎小和尚意料的是，师傅并没有厉声责备他，只是以平静的语调说：“夜深天凉，快去多穿一件衣服。”
我们可以想像听到老禅师此话后，他的徒弟的心情。徒弟不是被他的错误惩罚了，而是被教育了。这是一种多么宽容的无声的教育，却可使他受益终生。
有时候我们就该以一种宽容的，温和的态度去对待他人。我想这是一种君子的态度。当别人伤害到你的时候，也许你会悲哀，会愤怒。但过后转念一想，这对你的生活又有什么意义呢?也许对方只是无心之失，何必又整日把这件事放在心上呢?这只会让我们承担更多的痛苦而不堪重负，最终无力地倒下。
如何使自己做到宽容?——
有个失恋的女孩在公园里伤心地哭泣。一位老者知道原因后不但没有安慰她，还取笑她。女孩很生气。老者说：“你不过损失了一个不爱你的人，而他损失的是一个爱他的人。他的损失比你大，你伤心做什么，应该伤心的人是他呀。”
永远以一种乐观的角度去看待事情。相信总有一天能够峰回路转，柳暗花明。让自己的心境变得平静，祥和。这样你就能够包容和理解那些冒犯过自己的人了。
当你能够真正拥有“不怨天，不尤人”的广阔胸襟的时候，才能成为一个正直敦厚的真君子。而那些被你宽恕的人，也会从心底里敬佩和感激你的。
论语心得君子之道作文篇二
君子是孔夫子心目中理想的人格标准，一部短短的两万多字的《论语》，其中“君子”两个字就出现了一百多次。即便是今天，人们还是希望自己能做君子。我们怎样才能做一名君子呢?北京师范大学于丹教授将为我们讲授于丹【论语】心得之【君子之道】。
其实我们把孔子对于君子所有的言语、界定、描述总结在一起，会发现大概做一个君子，要有几个层次上的要求，首先一个标准：君子都是那些内心完满、富足，先自我修缮了修养，而后才表现出来的一种从容不迫的人。也就是说君子的力量，始自于人格和内心。大家知道人格和风格永远都是相关的。当我们说一个人在风格上表现为文质彬彬，然后君子，有那么一副与世不争、与人恭敬的气度，这种风格的力量一定来自于人格。
孔子有个学生，司马牛
司马牛：老师，什么叫君子呀?
孔子：君子就是心中没有担忧、没有恐惧。
司马牛：哦，没有担忧，没有恐惧就是君子了?这也太简单了。
学生很不以为然，一下子没听明白，觉得这么简单呀，就又追问了一句，说“不忧不惧，斯谓之君子已乎?”这就能叫君子啦?老师还是淡淡地跟他说：“内省不疚，夫何忧何惧。”
也就是说，我们老百姓的语言系统说，半夜敲门心不惊。一个人夜里睡得踏实，这就叫内省不疚，一个人内心反省自己的行为，反省自己在社会上所做的一切的时候，没有愧疚，这就可以做到不担忧，不恐惧。在孔子看来，一个人内省不疚，夫何忧何惧?这就是一个君子的标准。那么这个标准呢，说低也低，我们每个人可以做到;说高这也是一个至高无上的标准。孔子在给学生讲课的时候，曾经很认真地跟他们谈过这个问题，孔子一上来先很谦虚，他说我们今天来说说君子，说君子道者三。做一个君子有三点是要做到的，然后他很客气地先谦虚了一下说，我无能焉，我反正是做不到。是哪三点呢?叫做：仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。
仁者不忧
也就是说在这个世界上，一个人每天行于世间百态之中，真正要做到内心的坦然，要做到一种仁义的大胸怀，让自己没有那么多的忧伤、忧思、忧恐、担忧，全都没有。这一切来自于什么呢?来自于你内心的仁厚。由于你宽和，所以你可以忽略了很多细节不计较;由于你心怀大志，所以你可以不纠缠于这个世界给你小的得失;
智者不惑
第二点就是要做到智者不惑。其实我们汉字的构成很有意思。这个惑字，迷惑的惑，上面一个或者的或，下面一个心字底，对吧?其实或者，数学上叫或然率，什么意思啊?就是可以这样，也可以那样，此为或者，那么当世界面临众多的抉择，你可以这样走也可以那样走的时候，就要看你这个心字底托得是不是足够大。如果你心中有判断、有定力，你明确你就不至于被世界上诸多的选择压垮。对于我们当下人来讲，我们的痛苦不是没有选择，而是选择太多，这也是孔子所说的过犹不及。在过去，有人说区区半个世纪之前，每一个人从职业上，一生可能就在一个单位;从婚姻上，一生不会有任何变动;从居住上一生就是一个大杂院的邻居。但是在今天，选择太多，视野广阔，这是一个繁荣时代给我们带来的迷惑。怎么办呢?我们不能去左右外在的世界，我们能够让自己内心的选择，能力更强大，这就是让自己成为一个智者。
勇者不惧
那么第三点，就是勇者不惧。当这个世界上有了太多的畏惧、恐惧、惧怕，这一切压来的时候，我们记得老百姓的一个说法，叫做“两强相遇勇者胜”，也就是说当你自己的心足够勇敢，足够开阔，你自己知道有一种勇往直前的力量那么你自然而然就不再害怕了。所以孔夫子说，我认为一个真君子就是要做到内心的仁、智、勇，所以就少了世界上很多的忧、惑、惧，他说就这么个道理，我做不到。他的学生子贡就笑了，说“夫子自道尔”，您说的这三个标准，就是你自己，也只有你这样的人，真正身体力行了，所以可以把这样的感受说出来。其实这就是他说的君子。其实孔子给我们做人的标准是什么呢?他没有说你追缅古圣先贤，你要流芳后世，他所说的就在现世，就在此际，就从自我修养做起，做一个真君子。【于丹心语：就在此际，从自我修养做起，做一个真君子。】
所以，什么人是君子?君子不去更多地苛责外在世界，而把更多有限的时间、精力、修养，用来苛责内心，这就是孔子所谓的“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”一个人内心对自己要求更严格一点，对别人相对会厚道一点。我们今天老说做人要厚道，什么人厚道?厚道不是窝囊，而是他的人格可以包容和悲悯别人很多的过错，可以设身处地站在别人的立场上，能自内心厚道而去薄责于人，少苛责于人，这就是君子。一个真君子，他那种坦荡情怀是，是一种有内而外洋溢出来的人格力量，所以君子从来不抱怨，不哭天抢地，这就是孔子所说的不怨天，不尤人，即不抱怨说老天爷不给我机会，也不抱怨这个世界没有人了解我，人能做到这样吗?不容易啊。
论语心得君子之道作文篇三
孔子曾经说过，“士而怀居，不足以为士矣”(《论语·宪问》)。就是说，一个人如果成天想的都是自己的小家，自己的小日子，那么这个人就不能够成为一个真正的君子。
孔子的学生曾子曾经说过：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎?(《论语·泰伯》)”
这样一份担当，后来就演化成了中国儒家人格中所谓的“天下兴亡，匹夫有责”。
中国人的人格理想很有意思，儒家和道家从来不是彻底分离的，而是人格理想的两端。用林语堂先生的话来讲，中国每一个人的社会理想都是儒家，而每一个人的自然人格理想都是道家。
这就是我们经常的一种表述，叫做“穷则独善其身，达则兼济天下”(《孟子·尽心上》)。一个人在显达的时候能以天下为己任，而在困窘之时还不放弃个人修养，还能心怀天下，这就是君子了。
在孔子之后，中国古代有许多名士当自己穷极潦倒的时候，还念念不忘苍生黎民。
诗圣杜甫在自己的茅屋仅能容身、破败漏雨之时，他想的却是“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”(《茅屋为秋风所破歌》)，想让更多的人住上好房子。我们不会感到杜甫是在说大话，而是会被那博大的胸襟和炽烈的感情所震撼!
再比如范仲淹，他认为一个士人不论是“居庙堂之高”还是“处江湖之远”，都应该系念天下君民，都应当“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”(《岳阳楼记》)。
这样博大的胸怀，这样高远的志向，不难看到孔子和《论语》的影响。
读到这里，大家也许会有一种疑问：儒家讲“天下己任”是要以牺牲个人利益为前提的吗?
其实孔夫子并不否认个人利益的存在，相反，他所倡导的这样一种笃定、实用而温暖的人际理论是以保障每个人利益权利最大化为前提的。他让你在此基础上尽量为社会做更多的事情。
但孔子认为谋求个人利益的时候不能不走正路，一心想走捷径，一心想贪小便宜。孔夫子认为，走正路还是走捷径，是君子和小人的区别。
他说：“君子喻于义，小人喻于利。”(《论语·里仁》)“义”就是“宜”，也就是说，君子走的始终是一条适宜的正路。而小人则一心看重私利，在一己私利驱使下很容易走上邪路。
那么，君子和小人有哪些不同的表现呢?
孔子说：“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。”(《论语·里仁》)就是说，君子和小人每天心中惦记的事情是不同的。
君子每天牵挂的是自己的道德修缮，小人则记惦的是自己的家乡;君子心中始终有一份规矩、法度，不得超越，小人则满脑子想的是些小恩小惠，小便宜。
一个人他每天就惦记自己家的事情，比如我怎么样能够多买一套房，我怎么样利用一下福利分房政策，每天算计着自家的衣食居住，这就是孔夫子说的小人的心思。当然这也没有太大的过错，但是如果一个人的心就拘囿在这么一点点利益上，为了维护和扩大这一点点利益而不顾道德和法律的约束的话，那就很危险了。
君子从来是尊重道德法制的，就像我们每一个人，走过街天桥，走人行横道，等待红灯，这些看起来都会给我们生活多多少少带来一点限制，但是当这点限制成为彼此尊重、社会默契的时候，却保障了自己的安全。
而小人则贪图眼前的利益，喜欢钻小空子，占小便宜，一次两次可能得手，但这里面潜藏着危机，肯定迟早要吃大亏。还是拿走路来说，一看红灯、绿灯中间闪着黄灯，赶紧跑过去吧，觉得这个事情沾了个小便宜，久而久之，这里面有多大的隐患大家都心知肚明。
所以什么是小人呢?就是没有大眼界，抢占眼前小便宜的人。
那么在今天这个社会，怎样成为一个君子?我想不妨从倡导“恒心”开始。
我们现在这个社会有了多元选择，我们在兴奋、激情的驱使下，在众多选择中摇来摆去，难以决定。这是缺乏“恒心”的表现。
每一个人走上社会的时候，都会怀抱一种理想和憧憬，希望能够有所作为。但是为什么这些理想在现实中会一一破灭?一个重要的原因也是我们的“恒心”不够。
如果我们真正有一番定力，有一个宏阔的境界，即使没有达到“无恒产而有恒心”那么高的境界，起码离君子已经不是很远了。
这是君子的第二个标准。
君子还有第三个标准，就是“矜而不争，群而不党”(《论语·卫灵公》)。
?是说：君子是合群的，虽然他内心里庄重、庄严不可侵犯，但他在一大群人里头却从来不争。同时，他也决不拉帮结派，谋取私利。
这也就是孔子所说的“君子和而不同”(《论语·子路》)。
举个例子，许多人在一起，大家的观点肯定会不完全一样，当各自说出自己的观点时，一个真君子是会认真倾听的，他能够理解和尊重每一个人观点的合理性，同时又能够坚持自己的观点。这样就既保证了整体的和谐，又保留了不同的声音。我们今天说要构建和谐社会，就是要把每一个人的不同的声音和谐地融入到大的集体的声音中。
小人则刚好相反，他是“同而不和”(《论语·子路》)。
生活中经常会看见这样的场面：大家讨论一件事情的时候，领导的话还没说完，马上就会有人跳出来说，对对对，领导说得真好，什么高屋建瓴、深谋远虑之类的溢美之词说了一大箩筐;可是到会后他转脸就会对别人说，哎，这个领导说的都是什么啊?我一点都不同意他的观点!
关于君子和小人行事的不同，孔子还有一个表述，叫做“君子周而不比，小人比而不周”(《论语·为政》)。
“周”就是能够团结照顾到很多人，他以道义为准则与人交往，所以有很多志同道合的朋友。一个真君子不管他有多少朋友，他都会像空气里的氧气一样，让朋友们感觉到很欢欣，感到受到照应。