中国武术与传统文化

2016-12-06

中国武术与传统文化

1、武术发展的历史文化探源

武术是农业社会的产物，在产生之初就带有传统文化的韵味，从五、六十万年前的旧石器初期，“北京人”制造和使用粗制石器及棍棒狩猎，逐步获得使用武器和格斗搏杀的技能，产生武术格斗的技术萌芽，到“仰韶文化“中出现的石斧、石刀、石铲骨鱼又及石制与骨制的箭、镞等，人们获得了劈、砍、刺、扎的技术概念;从“蚩尤氏与黄帝斗”、“共工氏与祝融战”等部落之间的战争实践中产生的徒手搏斗技能、武器搏斗技能及空手夺刀技能到《吕氏春秋》中“昔阴康氏之始，民气郁瘀滞著，筋骨瑟缩不达，故作舞之宣导之。”的记载表明人们以“舞”的运动形式来锻炼筋骨、活动关节、调节气息、祛除疾病;从周秦时代的“角力”、“手搏”、“击剑”、 “刺枪”，等到近代武术体系的初步形成，武术已从单一的健身技能发展成为集竞争、健身教育、娱乐、广适及艺术观赏性于一体的综合运动形式，涵盖了“性命双修、心身并育”的整体优化理论，把人与环境视为不断进行物质、能量和信息交流的统一体，并把人体功能的强化和优化看作是一个精神同物质紧密联系的统一活动体。回顾历史可以清楚地发现，武术在其变迁、发展的过程中所具有的独特的文化特征，它既有其自身发展的一般规律，同时也受到当时历史条件下的政治、经济、文化等因素的影响和制约。因此，渊源悠久的中华武术数千年来对于中国传统文化— 包括哲学思想、兵学、宗教思想乃至中医学等有着诸多方面深刻的影响。

2 武术与中国传统文化

武术萌生于中国传统文化的土壤，其发展与演变过程亦带着显著的传统文化烙印。中国传统文化以儒、道、佛为哲学基础，这些哲学思想蕴含在武术搏击理论及实践运用中，同时也形成了历代武术家个性气质的思想基础，像道家的柔静，修身养性，凝神静气，提倡以人与自然为核心，以无为、虚静、自然为主旨，注重人与天的和谐。佛家讲究调心、调身、调息，主张明心见性，重在顿悟。儒家倡导以人与社会为核心，以礼制心，注重内心的修养与社会实践等。

2.1、武术与中国传统哲学

《易经》是中国最古老的哲学著作，其中包含着某些原始而可贵的朴素辩证法思想的萌芽。《辞海》在“易传”条目中写道：“内容保存了中国古代若干朴素辩证法的观点，在肯定事物运动变化永无穷尽的基础上，猜测到事物发展到一定程度，就要变为它的反面。”而武术正是以阴阳、五行、八卦、太极等原理为指导，以养生修炼为手段;结合武术的格斗和套路而形成的一种技艺。从拳术名称上可以看出，如：太极拳、八卦掌等。太极二字出于《周易·系辞》：“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”是说太极是一切原动力，是人的完整的整体。人的腹部为太极之中枢，两腰为两仪，两手两足为四象，四肢各有两关节为八卦。腹为全身最中部，此处一动，上下皆动，故太极拳要求体松、气固、神凝。八卦掌更是根据阴阳生克制化之理，并且又据先、后天八卦的区别而运用到武术上。并以此生生克克，故有延绵不断之道理。拳理中的动静、开合、虚实、现藏、攻防等，都是根据阴阳学说而来。除此之外五行学说也是武术的重要理论基础，如形意拳是以直线出击的崩拳属木行。同时以五行相克原理解释拳式的攻防作用。即以相生理论说明易生相连的拳式，以相克理论说明相互制约的拳式。再如中国传统哲学中“天人合一“的观点施之于武术，则要求练习者要“内外合一”。如六合拳讲究“手与眼合，步与身合，智与力合”等等。由此可见，武术与中国传统哲学有着密切的关系，武术的形成与发展，受到了中国古代哲学的深刻影响，不弄懂、弄通武术中的哲学问题，就难于把握武术的真谛。

2.2、武术与基本中医理论

论渗透到武术之中，使武术运动具有防病治病之功效。中医理论中的天人相应观念强调武术要“以心合意传统体育与中医学同源于国传统文化，其许多养生原理植根于中医学理论。把中医理论中的阴阳互补、五行反馈、动态平衡、中庸和谐、整体把握等一些思维方法和基本理，以意调气，以气促形，以形合神”，使“心、意、气、形、神”相和谐于一整体。并要使人的身体与整个自然和谐，并与四季变化相适应。阴阳学说更是在武术运动中处处体现，如太极拳运动对姿势的要求，要做到百会上领与沉肩坠肘、松腰敛臀相结合，含胸与拔背相结合等;动作技术要求上领下沉、前推后撑、左与右及上与下、前与后的劲力对拔拉长等;运动特点则表现为动静相合、练养相合、内外合一，动作左右对称、周而复始、一气呵成等。在长拳中则表现为以动为主，动中求静、静中寓动、攻中寓防、防中有攻，培补元气，内外兼修。在形意拳中，其拳理、拳法则体现了五行思想的内涵。脏腑与经络学说在武术中的表现为意守丹田，虚领顶颈，腹式呼吸，松和自然，循经取动，疏通经络等等。中医理论与武术文化，理论同源，相辅。

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