孟子的哲学思想论文_关于孟子的哲学论文
孟子是儒家继孔子之后又一位重要的音乐教育思想家，他立足于“性善论”的基点，较之孔子更加强调人的道德自律性。以下是小编分享的孟子的哲学思想论文，欢迎阅读!
孟子的哲学思想论文篇一
试论孟子的音乐教育思想
【摘 要】孟子是儒家继孔子之后又一位重要的音乐教育思想家，他立足于“性善论”的基点，较之孔子更加强调人的道德自律性。孟子以人的共同美感为音乐教育的心理基础，以“仁声”为“善教”的重要内容和手段，以“仁政”为理想社会。文章拟从孟子“性善论”的哲学视域下，对其音乐教育思想管中窥豹。
【关键词】孟子 音乐教育 性善论 仁政
音乐教育作为一种心灵教育，对人具有启美扬善的功用。先秦的音乐教育是以“礼乐教育”为主体的综合素养教育，礼崩乐坏只是形式上的冰散瓦解，其主体思想被孔子所传承，为孟荀所发展。不过，荀子重外在之礼，孟子重内在之仁。孟子以性善为人之本，以仁为人之质，人们在欣赏音乐时的同美同乐为善教和仁政提供了共同的心理基础。因此，孟子认为音乐具有重要的教育和道德价值。接下来，我们将以“性善论”为钥匙，启开孟子的思想大门，对其音乐教育思想管中窥豹。
孟子和“性善论”
“孟轲，邹人也，受业子思之门人。道既通，游事齐宣王，宣王不能用。适梁，梁惠王不果所言，则见以为迂远而阔於事情。当是之时，秦用商君，富国强兵;楚、魏用吴起，战胜弱敌;齐威王、宣王用孙子、田忌之徒，而诸侯东面朝齐。天下方务於合从连衡，以攻伐为贤，而孟轲乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。退而与万章之徒序《诗》《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。”(《史记·孟子荀卿列传》)由此我们可知孟子传习孔子及其门人之业，他本人也自诩“乃所愿，则学孔子也” (《孟子·公孙丑上》)。孟子接过孔子的基本观点，尤其是仁的思想，把“性相近也，习相远也”(《论语·阳货》)扩充为他的“性善论”。
孟子认为人性本善，“人性之善也，犹水之就下也。人无不善，水无不下。” (《孟子·告子上》)但这里的善还不是理想的充实之善，而只是“善端”。如果把心比作善的种子，那么所谓端，就是善的萌芽。孟子认为人的善有四端，并且它们不是抽象的存在，而是在实际行为中可以观察到的，他说：“人皆有不忍人之心……所以谓人皆有不忍人之心者：今人乍见孺子将入於井，皆有怵惕恻隐之心;非所以内交於孺子之父母也，非所以要誉於乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也;无羞恶之心，非人也;无辞让之心，非人也;无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也;羞恶之心，义之端也;辞让之心，礼之端也;是非之心，智之端也，人之有是四端也，犹其有四体也。”(《孟子·公孙丑上》)其中的“乍见”二字更加凸显了人的本质，“说明在一般情况下，心未受到生理欲望的裹胁，而当体呈露，此乃心自身直接之呈露”。①恻隐之心，是对他人的不幸表现出来的同情心理，即所谓，仁爱精神，它是四端中最根本的;羞恶之心，是对不道德的行为的一种责任心，即义;辞让之心，是一种人际交往能力，即礼;是非之心，是人们对事物的判断能力，即智。孟子没有把人的生理欲望看作人的本性，而是把道德性的仁义礼智看作人本性所在，这也是人与动物的本质区别。
既然人性之本为“善”，孟子何须再另行立文以阐明教养的重要性呢?这是因为他在肯定人性本善的同时，并没有全盘否定人的生理欲望，孟子曰：“好色，人之所欲……富，人之所欲……贵，人之所欲。”(《孟子·万章上》) ，“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也。”(《孟子·告子上》)人有这么多的生理欲望，在选择上会千差万别，不同的行为导致不同的结果，可能为善也可能为恶，“求则得之，舍则失之。”(《孟子·尽心上》) 所以就需修养，以保存人之质，他说：“牛山之木尝美矣，以其郊於大国也，斧斤伐之，可以为日夜所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉?虽存乎人者，岂无仁义之心哉?其所以放其良心者，亦犹斧斤之於本也。旦旦而伐之，可以为美乎?”(《孟子·告子上》)孟子以物喻人，意在指明“故苟得其养，无物不长;苟失其养，无物不消”(《孟子·告子上》)的道理。只要能保其养，即使在环境的影响下也不会沦为禽兽，“舜之居于深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希。及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”(《孟子·尽心上》)正因为人有仁义礼智的善端，并且加以修养，才不会放任自流，任其所以。
孟子以性善作为人的共同心理基础，说明人人都有受教向善的可能性，他说：“故曰，口之於味也，有同耆焉;耳之於声也，有同听焉;目之於色也，有同美焉。至於心，独无所同然乎?心之所同然者何也?谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”(《孟子·告子上》) 这也成为他音乐教育的心理基础。
由仁声到仁政
孟子根据“性善论”演绎出人们有着共同美感基础，“凡同类者，举相似也……圣人与我同类者……至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也……耳之于声也，有同听焉。”(《孟子·告子上》)所以美的音乐不但可以对善音者起作用，对于普通人来说，同样可以“三月不知肉味”(《论语·述尔》)。由于音乐具有以情感人的审美教育作用，以仁义为本的音乐就可以起到“明人伦”教化作用，“仁之实，事亲是也;义之实，从兄是也;智之实，知斯二者弗去是也;礼之实，节文斯二者是也;乐之实，乐斯二者，乐则生矣;生则恶可已也，恶可已，则不知足之蹈之，手之舞之”(《孟子·离娄上》)。当受教者把外在伦理道德内化为内心的真实情感，再通过相应的音乐体验，达到一种至美境界时，从而“不知足之蹈之，手之舞之”。“在这里，孟子将伦理道德完善与礼乐的实施尤其是乐的情感体验结合在一起，从而将伦理道德的实现纳入乐教的轨道，寓教于乐，寓理义于情感愉悦的体验中”。②又因四端之心人皆有之，所以通过“仁声”的“善教”就可以推而广之，使音乐的道德教化作用更具普遍意义。
孟子认为“仁声”比“仁言”更能感化人，他说“仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教之得民也。 善政，民畏之;善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。”(《孟子·尽心上》)孟子认为感性的音乐比抽象的语言更具教育意义，因为理性的道德饰以感性的艺术形式，才能转化为人的心理需求。事物只有成为人的感性需求时，才能被人们积极接受。强制性的道德说教，在形式上可能会起到一定的规范作用，但人们在心理层会形成一股抵抗力，因此道德教化并不能实现其价值。孟子的这一思想强调了教育方式的优质化，因为教育方式同样也是接受方式，不能被积极接受的知识只能是妄论，这对现代教育有着重要的启示意义。
孟子同孔子一样对音乐的内容有所界定，如孔子的“恶郑声之乱雅乐也!”(《论语·阳货》)“放郑声，远佞人，郑声淫，佞人殆。”(《论语·卫灵公》)，孟子也持此说：“……孔子曰：‘恶郑声，恐其乱乐也。’……君子反经而已矣。经正则庶民兴，庶民兴，斯无邪慝矣。”(《孟子·尽心下》)尽管孟子要求的“仁声”须突出道德内容，但从传统“礼乐教育”的综合素养来讲，他所主张的正是“音乐教育中伦理的与审美的、感性的与理性的统一”。③这一点也是符合音乐艺术的内在逻辑的，也是“仁声”、“善教”的理论根据。“仁声”以真情感人，用“仁声”进行“善教”，从而可以使人相亲相爱，并从而“得民心”。即荀子所说的：“故乐在宗庙之中，群臣上下同听之，则莫不和敬;闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲;乡里族长之中，长少同听之，则莫不和顺……”(《荀子·乐论》)通过“仁声”的情感把上下连接一通，正是实行“仁政”的重要条件。
孟子重视“仁声”的教化作用，从而使“善教”凌驾于“善政”即所谓“仁政”之上。这就点明了孟子的“文教”重于“政教”的观点，也明确了“仁声”优于“仁言”的重要意义。这是之前儒家“礼乐教育”思想中所没有的，可以说是对孔子以来儒家音乐教育思想的发扬。