茶道中的和静怡真_茶道的核心

南北朝时，佛教兴起，僧侣们提倡坐禅饮茶，饮茶之风渐盛。历史上有茶“兴于唐，盛于宋”之说。下面是小编精心为你整理的茶道的核心，一起来看看。

茶道的核心

对于茶道的基本精神，中国人认为“和、静、怡、真”四个宇是中国茶道哲学思想的核心。

“和”在儒家眼里是中、是度、是宜、是当，是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对“和”的诠释，在茶事活动中更是表现得淋漓尽致。在泡茶时，“和”表现的是“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美，在待客时，“和”表现的是“奉茶为礼遵长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦;在饮茶过程中，则表现的是“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼;而在品茗的环境和心境方面，“和”所表现的则是“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。

“静”是中国茶道于百年来修习的必备途径。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘?如何从淡淡的茶汤中去品味人生的真谛?如何在茶事活动中来明心见性?如何通过茶道的修习来洗涤精神，锻炼人格，超越自我，只有一个字“静”。中国茶道正是通过茶事创造出一宁静的氛围和一个空灵虚静的心境。设想一下，当茶的清香开始静静地浸润你的心田和肺腑的每个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你便会感到在虚静中与大自然融涵玄会，从而达到“天人合一”的“天乐”境界。可以说“欲达茶道通玄境，除却静字无玄妙。”

“怡”是指和悦，愉快之意。中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活中，它不讲形式，不拘一格。突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。历史上文人学士讲茶道重在“茶之韵”，意在饮茶来托物寄怀，激扬文思，交朋结友：佛家讲茶道重在“茶之德”，意在用饮茶来去困提神，参禅悟道，修心养性。老百姓则重在"茶之味"，意在涤烦解渴，享受人生。可见，无论什么人都可以从茶事活动中取得生理上的快感和精神上的舒畅。从古至今，参与中国的茶道，可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水，可潜心读《易》，亦可置酒助兴。中国茶道所独具的这种怡悦性，与日本茶道追求的“清寂之美”的风格截然不同，它没有严格的仪式可循，一切都追求自然、随意，由此奠定了中国茶道的极广泛的群众基础。

“真”被喻为中国茶道的起点，也是中国茶道的终极追求。它有三重含义其一，追求“道之真”，也就是通过茶事活动来追求对“道”的真切体悟，以达到修身养性，品味人生之目的。其二，追求“情之真”，即通过品茗述怀，使得茶友之间的真情得以坦然流露，从而达到茶友之间互见真心的境界;其三，追求“性之真”，即在品茗过程中，真正地放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，以达到“全性葆真”。“爱护生命，珍惜生命，让自己的身心都更健康、更舒畅，让自己的一生过得更真实”，这是中国茶道所追求的最高境界。

道教思想与中国茶道

老庄之道思想，强调自然，超凡脱俗，热烈奔放的情感抒发和独特个性的追求表达。欲求长生不死，变化飞升，不信天命，不信业界，以生为乐，在静观默察 中，清静无为，坐忘虚心，以素朴人性与诸物本性自然契合。道教戒酒戒杀生，要求静坐息心，无思无虑，茶有破睡之功，固道教离不开茶。道教发详地在巴蜀，其形成时期，巴蜀的饮茶习俗已广为传开，因此茶成了成仙的灵药，西汉壶居士《食忌》中说“苦荼 ，久食羽化”。

南朝齐梁时道家人物陶弘景在其《杂录》中说： “苦荼轻身换骨，昔丹丘子、黄山启服之”。丹丘子是一位仙人。卢仝七碗茶诗“七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生”，说明茶与道教关系，喝了七碗茶，就可飞到天上，羽化成仙了。中国人这种神仙观念是别的民族所没有的。反映在茶文化中，“乐生”精神是中国人所独有的。强调自然，是道家思想，中国茶道没有严谨的规范，其道理也在于此。因为自然之道乃变化之道，心通造化，使自然妙契，大音希声，大象无形，法无法，有生命的无秩序。喝茶的时候忘记了茶的存在，快乐自足，泡茶不拘于规矩，品茗不拘于特定的环境。一切顺其自然，因势而异。

中国茶道的基本精神之一是清与淡，要求心无杂念，忘却自我和现实世界的存在，追求虚无飘渺的极乐幻境，淡泊人生，无所追求，以脱尘世苦海。这个清淡精神就是源出于道家思想的，茶生于天地之间，采天地之灵气，吸日月之精华，来源于自然，加之泡茶用水选用泉水，高山流水，一杯在手，给人以一种将自身溶于秀丽山川感觉，天人合一。飘然欲仙。茶之本性清淡幽雅，这是与道家思想十分贴近的。

因此道家十分爱茶，栽茶品茗，自然成了道士们平日的乐事。同时，宫观道士不但自己以饮茶为乐，而且提倡以茶待客，进而以茶作析祷、祭献、斋戒的供品。