茶道在中国发展受到哪些宗教影响

中国茶道与宗教有着密切的联系，它受到儒、释、道等诸多哲学思想的影响和渗透，使其内涵不断的丰富和发展。下面是小编精心为你整理的茶道的宗教影响，一起来看看。

茶与道教

道教是中国汉民族固有的宗教。自东汉顺帝汉安元年(142)道教定型化之后，在名山胜境宫观林立，几乎都栽种茶树，宫观道士流行以茶待客，以茶作为祈祷、祭献、斋戒，以及“驱鬼捉妖”的祭品。同时，茶对人体的功能也在道教门徒的宣扬下被人重视。道教对茶的传播起了一定的作用。

"自然"的理念导致道教淡泊超逸的心志，它与茶的自然属性极其吻合，这就确立了茶文化虚静恬淡的本性。道教的"隐逸"，即是在老庄虚静恬淡、随顺自然的思想上发展起来的，它与茶文化有着内在的关联;隐逸推动了茶事的发展，二者相得益彰。

道教的天人合一的精神境界，表现为人们在饮茶时对自然的亲近，在思想认识、情感上与自然的交流、对话。茶人在饮茶的同时，希望在人格上能与自然相比拟，并通过茶事实践去感悟大自然的规律，去亲近去契合大自然，使自己的心境得到清净、恬淡、寂寞、无为。在茶人看来，自然的万物都具有人的品格、人的情感，都是有生命力的，都是亲切的、可爱的，这也正是吸收了道家思想的自然理念所至。

正是由于道家“天人合一”的哲学思想融入了茶道精神之中，使人们心里充满着对大自然的无比热爱和眷恋，使人们有着亲近自然、回归自然的强烈渴望。道家的另一指导思想是尊生乐生，道家认为人生活在世上是一件快乐的事情，为了让自己更加快乐，不是消极地等待来生，而是主动适应自然规律，把自己融合在自然中，做到天人合一。道家对养性与养气很重视，把它们看成是养生的真正目的，道家品茶主要从养生贵生的目的出发。道家主张静修，认为茶是清灵之物，为草中英，通过饮茶能使自己的静修得到提高，从茶道中悟出天道、人道，于是茶成了道家修行时的必需之物。

茶与佛教

佛教的兴盛发达，对茶的广为传播和发展，有很大的影响。佛教的修行方法是：戒、定、慧。定、慧就要坐禅，禅是静虑之意。佛教禅宗大兴后，僧俗信徒都得坐禅。茶所具有的兴奋破睡、止渴生津等功能，以茶待客的习俗，很能适应佛教僧俗信徒守戒坐禅的需要。唐代开元时，由于大兴学禅，夜间不睡不食，只许饮茶，辗转相传，形成“人自怀挟，到处煮茶”的风俗。唐代德宗兴元元年(公元784)，百丈禅师怀海(公元720-814)整顿和建立了新的禅宗戒律，鼓励僧徒坐禅，饮茶成为僧徒每天不可缺少的生活大事，形成了整套庄严肃穆的茶礼。宋代不少敕建的禅寺遇有朝廷钦赐大衣(袈裟)锡杖之类的庆典或特大的祈祷会时，往往就用盛大的茶礼款待宾客。这种茶礼不仅推广到各佛教丛林，也传播到蒙藏一带佛教另一支派喇嘛教地区。佛教在中国兴盛时，僧人在寺庙的附近广植茶树，精采细制，并十分注意烹茶技艺，以招待施主香客。

日本茶叶起源于中国。日本茶叶的传播发展，从栽种、制造到饮用，无一不与唐宋时代日本来华留学的僧侣有关。在日本历史上吃茶的最早文字记载是在公元729年(唐玄宗开元17年)，也就是日本圣武天皇天平元年，日本朝廷召集百名僧侣在宫廷讲经赐茶，很象中国古代寺院举行的茶礼。相传唐代，最澄和空海等日本名僧，曾从中国带去茶籽，在日本广为种植。最澄于公元805年(唐贞元21年)回国时，从天台山、四明山带去了当时风行的不少饼茶和茶籽。空海曾几次往返日本和中国，也带去了不少饼茶和茶籽，并传去了制茶法。

茶与伊斯兰教

伊斯兰教在世界上主要分布于西亚、北非和东南亚各地。公元7世纪中叶传入中国后，教徒大多集中在中国西北边境少数民族集居的地区。伊斯兰教戒律森严，酒是禁用的，而茶是被提倡的，认为茶能给人以一种道德的修炼，使人宁静清心。加之，中国居于西北地区的民族多以放牧为生，多食牛羊肉，吃蔬菜很少，因此饮茶就显得更为重要。西北地区的回族人民多饮用罐罐茶，方法是在粗陶罐中煮茶。用茶量很大，茶汁很浓，有助于去油腻，助消化，成人每月消费可达1千克左右。

伊斯兰教在中国北方及西北边疆的回、维吾尔、哈萨克、乌孜别克、塔吉克、塔塔尔、柯尔克孜、撤拉、东乡、保安等民族地区传播最广。这些地区大部处在高原地带，气候寒冷，以畜牧业为主，并以乳肉类为日常主要食品，蔬菜奇缺，在长期生活实践中，逐步认识饮茶不仅能生津止渴，且有解油腻助消化等功能，加以伊斯兰教戒律是不能饮酒，于是以酥油茶、奶子茶等敬客，蔚然成风。不少信奉伊斯兰教的国家，如摩洛哥、阿尔及利亚、埃及、阿富汗、巴基斯坦、伊朗等都是如此。